De Jesús de Nazaret casi nadie habla mal. Las religiones han sido objeto de crítica desde antiguo, una crítica que se ha generalizado a partir de la Modernidad. De ellas se ha dicho que fomentan la superstición, el fanatismo y la intolerancia, y muchas veces con razón. A Dios también le han llovido críticas por doquier. Unas veces se ha negado su existencia desde sólidos argumentos racionales o se le ha declarado muerto. Otras se ha atribuido su origen al miedo, a la necesidad de consuelo y de protección frente a la naturaleza ciega o a las amenazas de nuestros congéneres. Otras, en fin, ha sido objeto de descalificación por considerarlo rival de los seres humanos, a quienes usurpa la libertad.

La crítica toca de lleno en la línea de flotación de las instituciones religiosas que dicen defender los derechos de la divinidad olvidándose con frecuencia de la defensa de la dignidad y de los derechos de los seres humanos, especialmente de aquellas personas a quienes se les niegan sistemáticamente, y de la dignidad y los derechos de la naturaleza. A dichas instituciones se les acusa de pervertir el mensaje auténtico de los fundadores y reformadores, alienar psicológicamente a sus adeptos, generar infundados sentimientos de culpa e imponer sumisión.

Jesús de Nazaret, sin embargo, se salva de todas las críticas, o de casi todas. Sobre él hay una especie de consenso en reconocer sus valores, actitudes y, sobre todo, su praxis de liberación, tanto entre las personas cristianas como entre las no cristianas. La coincidencia se mantiene incluso entre personas pertenecientes a otras religiones y espiritualidades, cuyos fundadores o reformadores podrían entrar en competencia con Jesús de Nazaret. Es el caso de Mahatma Gandhi, seguidor de la religión hinduista, quien afirma: "El espíritu del Sermón de la Montaña ejerce en mí casi la misma fascinación que la Bhagavadgita. Ese sermón es el origen de mi afecto por Jesús".

El escritor Albert Camus, que se declaraba agnóstico, escribe: "Yo no creo en su resurrección, pero no ocultaré la emoción que siento ante Cristo y su enseñanza. Ante Él y ante su historia no experimento más que respeto y veneración". La filósofa mística Simone Weil, cercana al cristianismo, pero no adscrita a ninguna religión, se expresa así: "Antes de ser Cristo, es la verdad. Si nos desviamos de él para ir hacia la verdad, no andaremos un gran trecho sin caer en sus brazos". El filósofo Rousseau confesaba: "Si la vida y la muerte de Sócrates son las de un sabio, la vida y la muerte de Jesús son las de un Dios”.  

El Jesús del joven Hegel se nos presenta como un “hombre cultivado”, crítico del sistema religioso, pedagogo del cambio, reformador moral que lucha contra los prejuicios de sus correligionarios como condición necesaria para instaurar el único valor: la moralidad. Su principal mérito es trabajar por el perfeccionamiento de las costumbres corrompidas, por la auténtica moralidad y por la adoración a Dios: estas últimas tienden a identificarse.  

El Jesús de Renan no es un teólogo especulativo al estilo de los escolásticos o de los doctores griegos, como tampoco un teócrata. Es todo encanto infinito y ternura, que “se transformó en infinita dulzura, en vaga poesía, en universo encanto”. Predica la humildad, el perdón, la caridad, la abnegación, la exigencia consigo mismo y la justicia para con los demás.

El centro del mensaje de Jesús lo constituye el reino de Dios, que es, según Renan, la expresión que mejor traduce la revolución radical que Jesús puso en marcha: una revolución moral de alta temperatura utópica. Es precisamente el contraste entre la dura realidad y el ideal de una realidad nueva la que provoca la rebelión “contra la fría razón”.  

Nietzsche, uno de los más severos críticos de Dios y del cristianismo, reconoce que Jesús de Nazaret es un “espíritu libre”, el “buen mensajero”, no vinculado a dogmas, ni encerrado en la iglesia, ni sometido a las leyes. “Cree únicamente en la vida y en lo viviente”. No acepta diferencias entre extranjeros y nativos. Se rebela contra todo privilegio y contra el orden establecido. Defiende derechos iguales para todas las personas. Trata con Dios sin intermediarios. Se muestra crítico con los jueces. A él no se le puede encerrar en sistema alguno, pues “se halla fuera de toda metafísica, religión, historia, ciencia natural, psicología, ética”. Jesús murió con la misma coherencia con la que vivió y conforme a la doctrina que predicó.   

El lugar de convergencia de los diferentes testimonios laudatorios hacia Jesús es su actitud ética, su praxis liberadora, su compromiso con las personas y grupos más desprotegidos, su defensa de las causas perdidas, su ser persona en radicalidad, su estilo de vida libre y desprendido, su mensaje humanitario, su actitud solidaria con el prójimo necesitado. Y esa coincidencia viene avalada por la propia teología moral que presenta a Jesús de Nazaret como una personalidad de "grandeza moral" y "punto de referencia de los valores", al tiempo que considera el acontecimiento 'Jesús' como "interpelación ética".

Termino con el testimonio de Oscar Wilde. En su obra De profundis descubre en Cristo la armonía perfecta entre lo estético y lo religioso. El poeta irlandés encuentra el encanto de Cristo en ser como una obra de arte, que no enseña nada, pero nos lleva a su presencia y nos transforma. Entre la verdadera vida de Cristo y la del artista descubre una relación íntima e inmediata. Cristo y el artista coinciden en que tienen una imaginación intensa y romántica. El verdadero lugar de Cristo es el de los poetas; más aún, su vida es “el más maravilloso poema”.

A la hora de imaginar a Cristo, Oscar Wilde lo presenta como un joven recién casado acompañado por sus amigos, como un pastor, un cantor, un amante, “maestro de todos los amantes”, ya que “comprendió que el amor es el secreto perdido del mundo que los sabios habían estado buscando, y que solo mediante el amor podemos aproximarnos al corazón del leproso y a los pies de Dios”.

El inconformismo, subraya Wilde, es la actitud permanente de Cristo, que se muestra disconforme con los sistemas que tratan a las personas como objetos y contrario a las reglas. Consecuencia de esta actitud radical es su crítica a la ortodoxia, a la que considera una “tiranía paralizadora y terrible”, y su defensa del espíritu como lo único de valor.

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Juan José Tamayo es teólogo de la liberación y autor del libro 'Por eso lo mataron. El horizonte ético de Jesús de Nazaret' (Editorial Trotta).

Existe hoy un creciente interés en torno a la relevancia pública de la religión, que implica un reexamen, una reelaboración y un replanteamiento de las categorías de lo religioso y lo secular y lo postsecular. Dicho replanteamiento lleva a superar una serie de prejuicios y de estereotipos inscritos en el horizonte cultural de la Modernidad, como, por ejemplo, situar la religión del lado de la irracionalidad y de la privacidad, excluirla de la esfera pública y considerar la esfera pública como el único espacio de deliberación racional y de acuerdo libre de coacción. 

“La religión no es meramente privada ni puramente irracional. Y la esfera pública tampoco es un ámbito de franca deliberación racional ni un espacio pacífico libre de coacción”, afirman certeramente Eduardo Mendieta y Jonathan VanAntwerpen en la “Introducción” al libro de Jürgen Habermas, Charles Taylor, Judith Butler y Cornel West El poder de la religión en la esfera pública (Trotta, Madrid, 2011, p. 11).

Intelectuales de reconocido prestigio vienen dialogando sobre el tema en el nuevo escenario político y religioso desde diferentes disciplinas y enfoques: teoría crítica, pragmatismo, posestructuralismo, teoría feminista, hermenéutica, filosofía del lenguaje, fenomenología, etc. Entre ellos cabe citar a Jürgen Habermas, Judith Butler, Charles Taylor, Cornel West, Luc Ferry y Marcel Gauchet, Gianni Vattimo, Richard Rorthy, etc.

En este artículo que escribo con motivo del reciente fallecimiento de Jürgen Habermas (1929-2026), perteneciente a la segunda generación de la escuela de Frankfurt, voy a ofrecer una reflexión sobre la relevancia pública de la religión en su pensamiento.

La situación espiritual de nuestro tiempo, observa Habermas, se mueve entre dos tendencias intelectuales opuestas: por una parte, el naturalismo cientificista, que se manifiesta en los progresos en biogenética, neurociencia y robóticas; por otra, la revitalización y creciente relevancia política de las comunidades y las tradiciones religiosas y espirituales a nivel mundial. La primera es consecuencia de la fe en la ciencia, que es una de las premisas de la Ilustración. La segunda es consecuencia de la crítica a la autocomprensión no religiosa de la Modernidad occidental. Llevadas al extremo, ambas tendencias hacen peligrar la cohesión de la comunidad política. 

La condición para evitar ese peligro es la creación de un espacio común en el que los ciudadanos que profesan unas creencias religiosas y los que profesan otras o ninguna convivan por convicción en un orden democrático. Esto requiere, por parte de los ciudadanos religiosos, reconocer el pluralismo de religiones y cosmovisiones como un hecho que no puede ponerse en duda, un derecho a respetar y una riqueza a cultivar, entrar en un diálogo reflexivo sobre dicho pluralismo y armonizar “su fe con el privilegio epistemológico de las ciencias sociales [...], con el Estado laico y con la moral universal de la sociedad”, asevera Habermas. 

Lo que se exige a los sectores laicos de la sociedad es adoptar una actitud abierta hacia la posible racionalidad de las aportaciones religiosas y colaborar en la traducción de dichas aportaciones a un lenguaje que pueda ser universalmente accesible. El filósofo alemán de la Escuela de Frankfurt subraya la importancia de “traducir” los contenidos éticos de las religiones con el objetivo de incorporarlos a una perspectiva filosófica postmetafísica, de enriquecer la cultura política y de combatir el capitalismo global, tarea que asigna tanto a creyentes como a no creyentes que hacen uso público de la razón.

Siguiendo la estela de Hegel, Habermas cree que “las grandes religiones pertenecen a la historia de la razón misma” y que no sería razonable dejarlas fuera del horizonte cognitivo. “Las tradiciones religiosas proporcionan hasta hoy la articulación de la conciencia de lo que falta. Mantienen despierta una sensibilidad para lo fallido. Preservan del olvido esas dimensiones de nuestra convivencia social y cultural en las que los progresos de la modernización cultural y social han causado destrucciones abismales”.

De acuerdo con Habermas. Pero me gustaría hacer dos matizaciones a su afirmación. La primera, que es necesario criticar la deriva fundamentalista en la que incurren las grandes religiones y contribuyen a las “destrucciones abismales” con su apoyo a proyectos imperialistas, belicistas, antiecológicos, sexistas, homófobos, etc. La segunda, que no solo las grandes religiones, sino también las religiones de los pueblos originarios y las nuevas espiritualidades ecofeministas y antineoliberales contribuyen positivamente a la preservación de nuestra convivencia social y cultural.

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Juan José Tamayo es teólogo de la liberación. Su último libro es 'Cristianismo radical' (Trotta, 2026, 4ª edición).

Desde su primera elección como presidente de la República de El Salvador en junio de 2019, y su segunda elección anticonstitucional Nayib Bukele viene dando muestras de autoritarismo y autocracia, hasta convertir El Salvador en un régimen con rasgos dictatoriales evidentes. Uno de los momentos más significativos de dicho autoritarismo fue el autogolpe de Estado del 9 de febrero de 2020. Veamos el contexto en el que se produjo, su desarrollo y las funestas consecuencias para el pueblo salvadoreño. 

El presidente había pedido a la Asamblea Nacional la aprobación de un crédito de 109 millones de dólares para su plan de seguridad pública, denominado Control Territorial. El objetivo declarado de esta iniciativa era controlar los altos índices de criminalidad del país. GANA, la formación política aliada que le permitió a Bukele competir por la presidencia, se encontraba entonces en minoría en la Asamblea frente a ARENA y el Frente Farabundo Martí de Liberación Nacional (FMLN). El partido que apoyaba a Bukele no podía, por tanto, aprobar la ley que reclamaba el presidente. 

El 9 de febrero de 2020, Bukele convocó por vía de urgencia a la Asamblea Legislativa para aprobar el crédito mencionado que había sido impugnado por fallas de tipo constitucional. Esta situación llevó a la parte opositora de la Asamblea Legislativa a rechazar la convocatoria. Ante la negativa, Bukele hizo un llamamiento a la insurrección popular pidiendo a la gente que acudiera al exterior de la Asamblea para presionarla con el objetivo de aprobar el crédito extraordinario. El Ejército le prestó públicamente lealtad y le mostró su disposición a cumplir sus órdenes. Las Fuerzas Armadas ocuparon las calles adyacentes a la Asamblea y finalmente el recinto legislativo.

Ese mismo día, con la sola asistencia de 28 de los 84 diputados, Bukele tomó la Asamblea rodeado de militares y policías, violando el dispositivo de seguridad legislativa. Se sentó en la silla del presidente del Poder Legislativo, hizo sonar el gong para abrir la sesión. Se quedó en silencio, se cubrió el rostro con las manos, se puso a orar y, haciendo apelación a una legitimidad divina, dijo que Dios le había hablado y le había dicho que “tuviera paciencia”. 

La toma militar de la Asamblea y la usurpación de la función del presidente del Legislativo por parte de Bukele fueron un atentado contra la independencia y la separación de poderes, así como contra la democracia y, en definitiva, un autogolpe que pretendió legitimar religiosamente a través de la oración. El gesto, así como su política autoritaria y represiva, contó con el apoyo incondicional del fundamentalismo evangélico y de sus pastores. Incluso es posible que estuviera sugerido por estos como muchas de sus propuestas de implicar la religión en la vida pública.  

Los apoyos políticos con los que contó en aquella efeméride de infausta memoria fueron su partido aliado, el ejército y la policía. Con la toma militar del Parlamento demostraba su negativa al diálogo y su incapacidad para llegar a acuerdos con las diferentes fuerzas políticas representadas en la Asamblea Legislativa. Hoy sigue cerrado al diálogo.

Numerosos colectivos sociales condenaron la militarización, la confesionalización y la usurpación del espacio legislativo nacional. La oposición reclamó la intervención de la Organización de Estados Americanos (OEA) para frenar lo que calificó de “autogolpe de Estado”. Sin embargo, el organismo interamericano no se pronunció de manera concluyente al respecto y días después respaldó a Bukele.

“Desde un significado histórico-político y viendo en perspectiva los hechos posteriores –afirma Leonel Herrera, periodista y activista ambientalista salvadoreño–, el 9 de febrero de 2020 fue la advertencia de lo que vendría después [en El Salvador]. Ahí el autócrata se quitó la máscara democrática, mostró sus garras autoritarias y expresó claramente el régimen que buscaba instalar”. 

No podemos olvidar el 9 de febrero de 2020. Lo que ha sucedido durante estos seis años después de aquella efeméride ha venido a confirmar sus desmedidas y antidemocráticas aspiraciones a conquistar el poder total que ha logrado pisoteando los derechos humanos, encarcelando a ciudadanos y ciudadanas arbitrariamente y restringiendo la libertad de expresión que ha obligado a no pocos periodistas a exiliarse. 

Y todo ello poniendo en práctica el manual de instrucciones déspotas de Donald Trump y siguiendo la misma senda transitada por él, que legitima su modo de gobernar. El sátrapa Trump es el maestro del pequeño sátrapa Bukele, que es su referente autoritario a quien imita en cada una de sus políticas económicas, sociales y culturales. Ambos cuentan con el apoyo del fundamentalismo evangélico. 

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Juan José Tamayo es teólogo de la liberación. Su último libro es 'Cristianismo radical' (Trotta, 2026, 4ª edición).

Casi dos generaciones nos separan a Octavio Salazar Benítez y a mí, además de nuestra diferente formación académica y nuestra profesión: él es doctor en derecho y catedrático de Derecho Constitucional en la Universidad de Córdoba; yo soy doctor en teología y filosofía, teólogo de la liberación y actualmente emérito honorífico de la Cátedra de Teología y Ciencias de las Religiones de la Universidad Carlos III. Yo siempre estuve alejado del derecho y Octavio vive inmerso en él, si bien con una mirada crítica y alternativa desde la perspectiva del feminismo y de la crítica de las masculinidades hegemónicas. Estas distancias primeras empezaron a acortarse en 2006, año en el que participamos en un Congreso en la Universidad de Córdoba, organizado por la Cátedra Unesco, Ahí comenzó un itinerario común que desembocó en complicidad interdisciplinar a través del movimiento feminista y la teoría de género, y después en el análisis crítico de las masculinidades hegemónicas y sagradas.

En estos días recibo su nuevo libro, de título provocador y desmitificador de las masculinidades hegemónicas: La masculinidad como dispositivo de poder. Entre la manosfera y los hombres nuevos (Ediciones Universidad de Salamanca, 2025), que se  abre con dos citas muy pertinentes de Luciano Fabri y Robert Jensen. Fabri concibe el androcentrismo como “un orden que se reproduce en las narrativas científicas y en los discursos y prácticas políticas, dando por válidas la formas de conocer y explicar el mundo derivadas de un punto de vista viril ubicado como centro hegemónico”. Por su parte, Jensen considera que “nuestro objetivo no debería remodelar la masculinidad, sino eliminarla […], liberarse de la trampa de la masculinidad”. Nunca había visto tan clara la actitud teórica y práctica: ni masculinidades alternativas, ni masculinidades otras. La tarea que tenemos delante los hombres es liberarnos de la trampa de las masculinidades de una vez por todas.

Es una delicia leer este libro, autocrítico y nada complaciente, que cuenta con una rigurosa argumentación ética, política y jurídica, así como con un sólido tratamiento interdisciplinar. En él, su autor compagina el análisis crítico del imperio de las masculinidades hegemónicas con la propuesta de alternativas. De su lectura he extraído el siguiente quindecálogo: 

1. El espacio público se diseña a imagen y semejanza del varón y de su realización, cuya base es el paradigma competitivo y ambicioso que legitima el sistema capitalista. Ser hombre abre todas las puertas para ejercer el poder sin límites y hablar desde todos los púlpitos, sean económicos, políticos, científicos, culturales, religiosos y jurídicos. En este diseño se excluye a las mujeres como sujetas políticas. 

2. La masculinidad, en cuanto dispositivo de poder sobre las mujeres, es uno de los pilares sobre los que hemos diseñado la arquitectura de las sociedades. Es cierto que no todos los hombres somos agresores o maltratadores sexuales, pero sí hemos sido educados en un proceso de socialización para “sentirnos [superiores] dominantes y protagonistas, normalizar el uso de la violencia, negar la voz a quienes no estimamos equivalentes a nosotros, sentirnos parte de una fratría, sin sororía, que nos permite reafirmarnos en nuestras fantasías de omnipotencia [y yo añado de omnisciencia y omnipresencia]” (pp. 10-11). Asimismo, nos han educado en unos esquemas que han prorrogado y justificado la subordinación de las mujeres, su deshumanización y consideración como instrumentos de los hombres para hacer reales nuestros sueños de grandeza.

3. El verdadero enemigo es la masculinidad en cuanto megaestructura de pensamiento, orden cultural y simbólico y régimen de poder que crea y reproduce jerarquías y opresiones, no solo de las mujeres, sino de quienes no responden al ideal capacitista identificado con el hombre productivo y valorado por su capacidad de crear capital. Conforme a dicha lógica quedan en las “afueras” los niños y las niñas, los viejos y las viejas, las personas con diversidad funcional y, en definitiva, las “subjetividades subyugadas” por los diferentes sistemas de dominación en alianza y complicidad. 

4. El cuestionamiento de la masculinidad exige superar un sistema social y económico que prima lo productivo sobre lo reproductivo, convierte la libertad individual en valor supremo y torna los deseos individuales en derechos. 

5. El patriarcado y el capitalismo interactúan excluyendo a las mujeres de los espacios de poder y expulsando a las afueras a quienes no encajan en los patrones patriarcales, heteronormativos, etnocéntricos, capacitistas, clasistas y binarios.

6. Hombres y mujeres reproducimos y potenciamos un orden social idealizador de valores asociados a la individualidad (éxito, riqueza, posición social y profesional, racionalización del mundo), que minimiza los asociados a la identidad “relacional” (comunidad, ciudadanía, economía solidaria, políticas del bien común, sociabilidad).

7. En un mundo en el que los derechos humanos, la igualdad y la democracia están seriamente amenazados por quienes quieren restaurar el orden tradicional con propuestas reactivas, es necesario tejer alianzas interseccionales entre las víctimas de las distintas opresiones y de los colectivos que las acompañan.        

8. Tenemos que construir un nuevo proyecto civilizatorio de eco-humanidad tal como viene reclamando desde sus inicios el feminismo, pensado no desde la dialéctica amigo-enemigo, sino desde lo “común” y de un nos-otros inclusivo. Pensar desde y para lo común supone erradicar las lógicas asimétricas depredadoras y excluyentes del neoliberalismo, que reproducen la masculinidad hegemónica tradicional, y construir comunidad y ciudadanía, frente a individualismo y extranjería.

9. El desafío que tenemos delante supone desmontar los “pactos de caballeros”, que colocan en los márgenes los cuidados, los trabajos reproductivos, los derechos sociales, la sostenibilidad medioambiental, la alteridad, mientras que ponen el acento en los ideales de autosuficiencia, competitividad, ambición, éxito público y “sálvese quien pueda”.

10. En el ámbito jurídico es necesario incorporar las claves del iusfeminismo, que empieza por reconocer los límites del derecho para abordar las violencias machistas, atender y acompañar a las víctimas de dichas violencias, reparar los daños sufridos, eliminar las dificultades con las que se encuentran las víctimas para acceder a los sistemas de protección, evitar la revictimización en los trámites judiciales y lograr una eficaz ejecución de las medidas preventivas y socializadoras. Sin necesidad de renunciar a la dimensión coactiva del derecho cuando sea necesario, entendida como ultima ratio, hay que incidir en el ethos moral de nuestra convivencia y ejecutar políticas reeducativas de los hombres condenados por delitos de violencia machista con programas que desarrollen propuestas de desaprendizaje de la masculinidad tradicional. 

11. Necesitamos una nueva manera de educar y de ser educados, que requiere incorporar los cuerpos y las emociones en las aulas para superar la fría transmisión de conocimientos y la violencia contra los cuerpos. Se trataría de educar para una ciudadanía corresponsable, comprometida con el bien común y con la conversación democrática, con presencia de los cuerpos diversos y de las subjetividades disidentes,  y cuestionar los modos normalizados de pensar y de enseñar (heterosexualizados, racializados, generizados, capacistas,  androcéntricos).

12. Estas nuevas narrativas deben activar una educación inclusiva que incorpore los derechos humanos como interpelación ética, al tiempo que desactive la subordinación y la jerarquía social producida por el heteropatriarcado, el capitalismo, el racismo, el binarismo y demás estrategias de opresión.

13. La nueva pedagogía debe ayudar a imaginar y practicar una nueva forma de habitar el mundo, que implica compaginar la educación para la ciudadanía y para la cuidadanía. Necesita activar la memoria democrática, la compasión y la cordialidad, la alianza entre afectos y cuidados mutuos, la amistad política y los lazos de solidaridad.   

14. Es necesario abordar la educación afectiva y sexual pensada y vivida desde la igualdad y la diversidad, desde la lógica del reconocimiento, del goce y del placer. Es urgente vindicar la “justicia erótica” que debe defender y articular dos derechos: al placer y a la protección contra la violencia sexual, 

15. En la esfera pública y en la privada hay que recuperar el ideal del amor-camaradería, vindicado por Alejandra Kollontai. Para ello hace falta no solo una mujer “nueva”, sino un hombre “nuevo”. En la lucha común contra el patriarcado es necesario “no aumentar la fantasía de las mujeres, sino la imaginación de los hombres; y, para esto, obviamente hay que transformar las condiciones materiales, sociales y políticas de la imaginación y sus cuidados” (S. Alba Rico).    

Estoy seguro de que las quince propuestas que destaco inquietarán a no pocos cráneos patriarcalmente endurecidos, mentalmente anclados en la heteronormatividad y el binarismo sexual, vitalmente instalados en la práctica de la masculinidad hegemónica como dispositivo de poder, defensores de la división sexual del trabajo, negacionistas de la violencia de género y falseadores de la teoría de género bajo el nombre de “ideología de género”. Pudiera suceder incluso que algunos de estos cráneos se ablandaran, cuestionaran los dogmas machistas en los que están instalados y empezaran a cambiar. ¿Milagro? El rigor argumental del libro y su coherencia discursiva, como viene demostrando la escritura feminista de Octavio Salazar, pueden conseguirlo.

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Juan José Tamayo es teólogo de la liberación y profesor emérito honorífico de la Universidad Carlos III de Madrid. Su último libro es 'Cristianismo radical' (Trotta, 2025, 3ª ed.).

El sugerente título del libro del filósofo y teólogo cordobés Antonio Mialdea, La mística de la compasión (Editorial Cántico, Córdoba, 2025), es la mejor expresión de su profundo contenido en torno a la compasión en la vida, el pensamiento y la praxis de san Juan de la Cruz (1542-1591), carmelita descalzo consecuente, encarcelado y torturado por sus propios hermanos, reformador del Carmelo junto a Teresa de Jesús, maestro espiritual, místico de ojos abiertos, de praxis compasiva y subversiva, y autor del Cántico espiritual, cumbre de la poesía mística de todos los tiempos. 

De dicha joya literaria subraya el autor la belleza y sublimidad cosmológicas insuperables, que Juan de la Cruz descubre “con la mirada interior de aquel que primero se ha vaciado de todo”. El vaciamiento de todo como condición para valorar la sublimidad del cosmos es la clave de la experiencia mística y debería serlo de toda experiencia humana. ¡Qué maravilla!

Mialdea, uno de los mejores especialistas en el místico abulense, sobre el que viene trabajando de manera rigurosa desde hace tres décadas, define a Juan de la Cruz como “corresponsal incansable de la esperanza”, pequeño y negruzco y, a su vez, gigante, “un ser único e irrepetible en la historia”, pero consciente de su imperfección, que fue “su mejor trampolín para llegar al Ser”. Por paradójico que parezca, la soledad del descalzo abulense fue la que le condujo a descubrir la verdad del Ser. Es presentado como subversivo del sistema, tanto eclesiástico como político, e incluso para sus propios hermanos calzados, que se opusieron a su reforma radical, nunca le trataron bien y no reconocieron su talento literario. 

Mialdea lleva a cabo su reflexión sobre la práctica sanjuanista de la compasión en diálogo fecundo, creativo e intertextual con pensadores y pensadoras como Pascal, Nietzsche, María Zambrano, Simone de Beauvoir, Adorno, Benjamin, Martin Buber, Wittgenstein, Byung Chul Han, Boff, Joan-Carles Mèlich y conmigo, ¡gracias, Antonio! Con esta múltiple hermenéutica dialogal abre la figura y el pensamiento del carmelita descalzo a nuevos horizontes de sentido y comprensión que trascienden el texto literario y la ejemplaridad de su experiencia religiosa y les da un carácter universal. 

Como buen filósofo, Mialdea subraya la originalidad del lenguaje sanjuanista, considera la mística de la compasión inseparable de la mística de la alteridad, es decir, del cuidado con los demás, y afirma que el universo es el lugar de la verdadera compasión.

La mejor síntesis del libro y de la personalidad radical de Juan de la Cruz es esta certera descripción que hace el filósofo cordobés: "Juan de la Cruz vivió en soledad, pero no fue solipsista, ni individualista. Logró alcanzar el vacío, pero la plenitud lo abrazó. Utilizó, ¡como todos!, sus máscaras, pero por debajo de las mismas creció su personalidad de gigante. Llevó el lenguaje hasta el límite de lo decible hasta el punto de convertirlo en un lenguaje que habla de sí mismo […]. El carácter compasivo presidió su vida” (p. 154). 

Lola Josa, una de las mejores especialistas del místico abulense, completa el perfil de Mialdea en su edición del Cántico espiritual a la luz de la mística hebrea (Lumen) de esta guisa: “Qué incómodo tuvo que ser el místico para las fuerzas y la vigilancia oficiales, poco menos que un revolucionario que defendía la no necesidad de absolutamente nada de lo que pudiera ofrecer el orden implantado. Él, pobre de nacimiento, que cuidó a enfermos desahuciados, sabía que la bondad y la caridad, atributos de la voluntad del vacío, pueden más que cualquier gobierno”. 

Yo encuentro un gran parecido con Juan de la Cruz en el obispo-profeta-poeta Pedro Casaldáliga (1928-2020), quien escribiera este poema y lo pusiera en práctica: “No tener nada,/no llevar nada,/ no poder nada,/ no pedir nada./ Y, de pasada, no matar nada,/ no callar nada./Solamente el Evangelio,/ como una faca afilada./ Y el llanto y la risa en la mirada./ Y la mano extendida y apretada./ Y la vida, a caballo dada./ Y este sol y estos ríos y esta tierra comprada/ para testigos de la Revolución ya estallada./¡Y mais nada!”.

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Juan José Tamayo es teólogo de la liberación. Su último libro es 'Cristianismo radical' (Trotta, 2025, 3ª ed.).

El papa León XIV ha aceptado la dimisión de Rafael Zornoza como obispo de Cádiz y Ceuta, quien ha gobernado la diócesis durante 14 años como un rey absoluto en un reino de Taifas de manera autoritaria con total impunidad y sin ningún control del Vaticano, que es quien nombra a los obispos. La respuesta del obispo dimitido al papa no se ha hecho esperar, y no ha sido precisamente de protesta o de malestar por la medida tomada.

Todo lo contrario, le ha expresado su sincero agradecimiento por tres razones: “su comprensión y cercanía pastoral”, el haberle concedido poder de dedicarse plenamente a los tratamientos médicos por el cáncer que padece y que desconocíamos, y el poder atender, “con serenidad y confianza en Dios”, a su defensa por “una acusación injusta y falsa”. ¡Siempre apelando a Dios y confiando en él en situaciones límite como si fuera un “tapaagujeros” o un paracaídas que salvara de un aterrizaje mortal!

El agradecimiento está más que justificado. ¿Por qué? Porque el papa no le ha cesado, como las circunstancias hubieran exigido, dada la gravedad de los delitos de los que se le acusa. Aun respetando la presunción de inocencia, tenía que haberle aplicado las medidas cautelares y haberle cesado, como le pidieron algunos obispos. ¡Pero, no! Se ha limitado a aceptar su dimisión, que ya había presentado Zornoza en 2024 al cumplir los 75 años, como establece el Código de Derecho Canónico. 

En la aceptación de la dimisión hay otro encubrimiento. No se hace referencia alguna a la investigación que está llevando a cabo el Vaticano desde el mes de junio sobre la denuncia de un seminarista de la diócesis de la Getafe que ha acusado al obispo de Cádiz y Ceuta de abusos sexuales continuados durante siete años, cuando era rector del seminario de la diócesis getafense.

Gravísima acusación, que hubiera requerido una actuación rápida para demostrar que en la Iglesia católica se funciona con luz y taquígrafos y que hay tolerancia cero. ¡Pero, no! De nuevo el ocultamiento, como viene siendo habitual en la jerarquía eclesiástica ante casos similares, y muy especialmente tratándose de un obispo, por una solidaridad mal entendida. Y la apelación a la presunción de inocencia, perfectamente legítima, que ha sido el recurso más frecuente ante la denuncia contra Zornoza.

El caso fue conocido a través de una información de El País. Nunca o casi nunca la jerarquía eclesiástica, vaticana o nacional ha tenido la iniciativa en la información sobre los casos de pederastia cometidos en el seno de la Iglesia católica por sacerdotes, formadores, directores espirituales, confesores, etc. en seminarios, noviciados, parroquias, campamentos, colegios religiosos, y menos aún tratándose de obispos. Actuando de esa manera contravienen el mandato de Jesús de Nazaret: “Lo que os digo en la oscuridad, decidlo vosotros a la luz; lo que oís al oído, proclamadlo desde los tejados” (Evangelio de Mateo 10,26).

¿Por qué el ocultamiento? Por el miedo a la verdad, cuando el Evangelio no puede ser más claro al respecto: “la verdad os hará libres” (Evangelio de Juan 8,32). En este caso no han podido desmentirlo, como han hecho en otras ocasiones, porque El País ofreció el testimonio del seminarista denunciante. Y aún así y todo, hubo que esperar casi dos semanas para que el Vaticano reaccionara.

Es posible que Zornoza exprese también su agradecimiento al papa Francisco por no aceptar su dimisión y permitirle seguir ejerciendo el ordeno y mando, actuando antievangélica e inmoralmente de espaldas a los mínimos de la justicia social y a la compasión con las víctimas y persiguiendo a los sacerdotes discrepantes y a los colectivos cristianos críticos.

En sus 14 años al frente de la diócesis de Getafe y Ceuta ha contado con el rechazo de un sector importante de los católicos gaditanos, de la sociedad y hasta de los humoristas, que en el Carnaval de este año le han dedicado una chirigota que empieza con elogios al papa Francisco, de quien dicen que “si por él fuera, no habría pobres” y sigue con una crítica a Zornoza, a quien llama “oveja negra del rebaño de Dios” y le acusa de tener pisos vacíos “mientras hay pobres por las calles”.  

El obispo Zornoza llevó a los tribunales al expárroco de Conil, canónigo de la Iglesia Catedral de Cádiz y exprofesor del Seminario Rafael Vez Palomino por sus críticas abiertas a determinadas actuaciones del obispo y de su equipo de gobierno, por ser contrarias a los principios evangélicos. Le retiró todas sus funciones dejándole totalmente marginado. Rafael Vez denunció al obispo para poder defenderse por actuaciones que atentaban contra su dignidad personal.

Mostró insensibilidad hacia las numerosas personas migrantes y refugiadas que viven en la ciudad y carecen de vivienda, negándose a darles acogida en los numerosos edificios de propiedad de la diócesis. Despidió arbitrariamente a personas trabajadoras a su cargo, transgrediendo el Estatuto de los Trabajadores y Trabajadoras. Los tribunales declararon improcedentes algunos de dichos despidos. Desahució a varias familias trabajadoras que ocupaban viviendas de la diócesis desde hace varias décadas. Cerró la casa de acogida de inmigrantes de Algeciras, ciudad de entrada de numerosos inmigrantes. En fin, dirigió la diócesis como una empresa

Zornoza se negó sistemáticamente a escuchar las voces críticas de movimientos cristianos como Iniciativa Galilea, Grupo de Reflexión-Acción, Comunidades Cristianas Populares, Comité de Solidaridad Monseñor Romero, MOCEOP, etc. y de sacerdotes comprometidos en la lucha por la justicia que le pedían que pusiera en práctica la opción ético-evangélica por las personas y los colectivos más vulnerables de la sociedad gaditana. Se negó en redondo.

Numerosos han sido los informes y las denuncias de tan poco ejemplar comportamiento enviados por los colectivos citados al Nuncio del papa en España, a los papas Francisco y León XIV y a los diferentes presidentes de la Conferencia Episcopal Española. ¿Resultado? Recibieron la callada por respuesta, hicieron caso omiso a tan graves denuncias y Zornoza se mantuvo en su puesto. ¿No es esto complicidad? Que cada uno valore. 

Filosofía y religión han vivido momentos de tensión e incluso de choque a lo largo de la historia. Pero también han caminado juntas en diferentes épocas. Y, a decir verdad, los momentos más brillantes de ambas disciplinas, intelectualmente hablando, han sido aquellos en los que se mostraron críticas y autocríticas, convivieron armónicamente y dialogaron creativamente, sin complejos de superioridad ni de inferioridad. 

He aquí algunos de esos momentos de brillantez teológica y filosófica: los padres apologistas, que dialogaron con la filosofía griega; la filosofía escolástica con Anselmo de Canterbury y Tomás de Aquino, que tendieron puentes de encuentro entre fe y cultura, religión y razón; los filósofos árabe-musulmanes españoles, entre ellos Avempace, Ibn Masarra, Averroes, Hazm de Córdoba, Ibn Jaldún, en su intento, bien logrado, de armonizar teología y filosofía, razón y revelación y de elaborar una filosofía crítica de la religión; los teólogos modernistas, defensores de la compatibilidad entre cristianismo y modernidad, evangelio y libertad; los pensadores judíos Moses Maimónides (Edad Media), Moses Mendelsohn (s. XVIII), Gerhard Scholen y Martin Buber (s. XX); la teología de la liberación en diálogo con el marxismo, etc., etc.

Ambos campos, el de la teología y el de la filosofía, se plantean las preguntas por el sentido y el sin sentido de la existencia humana, por el origen y el destino del mundo y de los seres humanos, por la existencia o no de la teleología en el mundo y en la humanidad. 

La relación se tornó problemática cuando la teología se consideró la única disciplina –e incluso la única “ciencia”– poseedora de la verdad, adoptó una actitud dogmática e intentó poner a su servicio a la filosofía, convirtiéndola en su esclava (philosophia, ancilla theologiae), para justificar principios o creencias que carecían de fundamentación racional. El resultado fue el fundamentalismo con su apego al literalismo de los textos sagrados y su negativa a la precomprensión y a la hermenéutica. 

Problemática ha sido también la relación entre teología, ciencia y filosofía cuando la filosofía ha exigido que la teología se atuviera a los principios de la metodología racionalista y cuando las ciencias de la naturaleza han querido imponer su metodología al resto de las ciencias, y muy especialmente a la filosofía y a la teología. Me refiero a determinada tendencia ilustrada a la que el filósofo de la esperanza Ernst Bloch calificaba de necia con razón, ya que no supo discernir los elementos liberadores presentes en las religiones de los alienantes. 

Filosofía y teología han hecho importantes aportaciones al conocimiento humano. Coincido con el antropólogo Roy A. Rappaport en que las religiones son fenómenos culturales relevantes de la historia de la humanidad que han intervenido de manera decisiva en la formación de las sociedades. Nacimiento y evolución de la religión, por una parte, y origen y desarrollo de la humanidad, por otra, son dos fenómenos interconectados. 

Lo sagrado y lo numinoso han jugado un papel fundamental en los procesos de adaptación de las distintas agrupaciones sociales en las que la especie humana se ha organizado. En ausencia de la religión, cree Rappaport, la humanidad quizá no hubiera sido capaz de salir de su estado prehumano o protohumano.

La teología es un género literario que tiene sus propias reglas de juego o, si se prefiere, una disciplina con su propio estatuto de autonomía. Es, por expresarnos en términos de Wittgenstein, un “juego de lenguaje” que tiene su contexto vital (Sitz im Leben) y su gramática. Pero la teología no agota la reflexión sobre Dios ni el estudio de las religiones, ni abarca todos los campos de análisis del fenómeno religioso. 

Otras disciplinas se ocupan también de su estudio con rigor: sociología de la religión, psicología de la religión, antropología de la religión, historia de las religiones, fenomenología de la religión, ecología de las religiones, geografía de las religiones, etc. Me gusta la definición que ofrece el teólogo francés Jacques Pohier de teología por la humildad y la falta de arrogancia de la que otrora hizo gala: la teología “es un saber parcial sobre un objeto parcial”.

En síntesis, empezando por su etimología, su principal aportación es el “amor a la sabiduría”, al conocimiento, sin interés comercial o crematístico, ajeno a todo carácter venal. Yendo un poco más allá de la etimología, la filosofía constituye una norma adecuada para la acción, es arte de la vida bajo la guía de la razón, desvelamiento de las contradicciones de las apariencias, investigación de las últimas causas y de los principios de las cosas. 

Sin duda. Yo creo que el lema de la Ilustración formulado por Kant, Sapere aude (“atrévete a pensar”), es el mejor antídoto contra el dogmatismo en todos los campos del saber y del quehacer humano, y muy especialmente en el terreno de las religiones, sobre todo las monoteístas, que creen en un solo y único Dios universal, que revela su voluntad recogida en un texto sagrado convertido en Palabra de Dios y se traduce en definiciones dogmáticas a las que la persona creyente debe prestar su adhesión mental, aun sin comprenderla, y sin posibilidad de interpretación. Esa deriva de las religiones desemboca en fundamentalismo.

“El símbolo da que pensar”, afirma el filósofo francés Paul Ricoeur en la conclusión de su emblemática obra Finitud y culpabilidad (prólogo de José Luis L. Aranguren, Taurus, Madrid, 1969, 699-713). Y yo añado: el dogmatismo bloquea toda posibilidad de pensar y convierte la fe religiosa en un acto fideísta, a veces contrario a la razón. La superación del dogmatismo en las religiones se logra a través de la hermenéutica, herramienta común a las ciencias sociales, las ciencias de las religiones, la filosofía y la teología.  

Uno de los momentos intelectualmente más fecundos de las relaciones entre filosofía y religión es la filosofía de la religión, que reflexiona sobre la racionalidad o no de las creencias y las afirmaciones religiosas. Un paso más es la crítica moderna de la religión, que, a su manera, es también filosofía crítica de la religión y ejerce una función terapéutica de esta al llamar la atención sobre las perversiones en las que caen frecuentemente las religiones tanto en la teoría como en la práctica: irracionalismo, fideísmo, intolerancia, dogmatismo, fanatismo, alienación mental, fomento de la conciencia mágica, etc. 

Quiero referirme, finalmente, al carácter crítico, que me parece irrenunciable y común a la filosofía, la teología y las ciencias sociales. A la filosofía le corresponde ser teoría crítica de la razón pura y de la razón instrumental; a la teología, ser teoría crítica de los fundamentalismos, los dogmatismos y los integrismos religiosos; a las ciencias sociales, ser teoría crítica de la sociedad evanescente. 

La crítica en las tres disciplinas debe dirigirse también al patriarcado como sistema de dominación sobre las mujeres, los niños, las niñas y los sectores más vulnerables; sistema de dominación basado en la masculinidad hegemónica. En otras palabras, debe llevar a cabo una crítica y autocrítica desde la teoría de género, ya que sus discursos suelen ser, consciente o inconscientemente, sexistas y androcéntricos. Creo que a las ciencias sociales y a la teología les es aplicable lo que afirma del discurso filosófico Cèlia Amorós: 

“Ciertamente no puede decirse sin más puntualizaciones que sea el varón el sujeto del discurso filosófico, pero sí que el discurso filosófico es un discurso patriarcal (las cursivas son mías), elaborado desde la perspectiva privilegiada a la vez que distorsionada del varón, y que toma al varón como su destinatario en la medida en que es identificado como el género en su capacidad de elevarse a la autoconciencia”. 

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Juan José Tamayo es teólogo de la liberación. Su último libro es 'Cristianismo radical' (Trotta, 2025, 3ª ed.).

Israel asesinó a cinco altos cargos de Hamas durante las negociaciones para el alto el fuego en Catar, al tiempo que intensificaba sus ataques contra la Ciudad de Gaza con el propósito de conseguir la expulsión total de los gazatíes de su territorio y continuaba asesinando a decenas de personas diarias. Citando los cálculos de científicos y académicos, la relatora de la ONU sobre los territorios palestinos ocupados, Francesca Albanese, acaba de contabilizar 680.000 personas asesinadas, de las que el 75% son niños, niñas y mujeres. 

Cinco días después del quíntuple asesinato en Catar, Marco Rubio, secretario de Estado de Estados Unidos, y Benjamín Netanyahu, primer ministro de Israel, se encontraron en el Muro de las Lamentaciones, lugar sagrado por excelencia para los judíos. Allí tocaron las piedras del Muro, rezaron juntos, ambos con la kipá, y, como es costumbre judía, introdujeron sus notas de papel entre las paredes del Muro con los deseos de cada uno, que bien seguro no fueron en favor de la paz y la justicia para el pueblo palestino, sino, más bien, para continuar su destrucción hasta la solución final. 

Tras tamaña profanación de la oración, una experiencia común a todas las religiones, Netanyahu declaró que “bajo la presidencia de Donald Trump y el secretario Rubio, esta alianza nunca ha sido tan fuerte y lo agradecemos profundamente”. Pero fue todavía más allá en la profanación: comparó la durabilidad y la fuerza de la alianza israelí-estadounidense con la sólida durabilidad de las piedras del Muro de las Lamentaciones que, dijo, “acabamos de tocar”. Tocar el Muro y seguir masacrando a la población palestina de Gaza: ¿cabe mayor ofensa a las víctimas gazatíes y mayor ignominia de los victimarios? 

Esta ceremonia religiosa profanadora de tan significativo lugar sagrado sucedía mientras en Al Shifa, el mayor Hospital de Gaza, recibían a niños heridos a quienes atendían en el suelo, acogían cadáveres chorreando sangre y cundía el pánico entre las personas del hospital por el ataque israelí con drones al lado de Al Shifa. 

Creo que, tras un rezo con las manos puestas en las paredes del Muro manchadas de sangre, al judío Netanyahu y al católico Marco Rubio van dirigidas las denuncias de Isaías, profeta de Israel/Palestina del siglo VIII antes de la era común:

“Al extender vosotros vuestras palmas, me tapo los oídos para no veros. Aunque menudeéis la plegaria, yo no oigo. Vuestras manos están llenas de sangre, limpiaos, lavaos, quitad vuestras fechorías de mi vista, desistid de hacer el mal, aprended a hacer el bien, buscad lo justo, dad sus derechos al oprimido, haced justicia al huérfano, abogad por la vida”.      

El rezo conjunto del primer ministro judío Netanyahu y del secretario de Estado católico de Estados Unidos Marco Rubio en el Muro de las Lamentaciones constituye la legitimación religiosa del genocidio y del exterminio del pueblo gazatí por Israel y Estados Unidos. Cae así por tierra la consideración de ambos países como Estados laicos, verdaderas democracias y defensores de los derechos humanos y de la vida. Todo lo contrario: la democracia, el Estado laico y la defensa de los derechos humanos son incompatibles con el genocidio.

Son los líderes religiosos quienes tienen que afear al judío Netanyahu y al católico Rubio su conducta asesina, en las antípodas de la experiencia religiosa auténtica en favor de la vida, y desenmascarar los rezos encubridores de sus crímenes. Son ellos los que deben recuperar el mensaje de denuncia de los profetas de Israel/Palestina y de Jesús de Nazaret. Tenemos algunos ejemplos luminosos de líderes religiosos que han calificado la violencia de Israel contra Gaza de genocidio, lo han condenado y considerado incompatible con el Dios de la vida y de la liberación. 

Entre dichos líderes cabe citar al papa Francisco, que habló abiertamente de genocidio y exigió una investigación en su libro La esperanza no defrauda nunca, publicado unos meses antes de su fallecimiento, y a los patriarcas latinos y ortodoxos que han condenado enérgicamente la invasión de la Ciudad de Gaza. En España quiero citar al arzobispo de Pamplona, Florencio Roselló, que se ha preguntado: “¿Hay mayor genocidio que disparar a niños en busca de comida?”, y al arzobispo de Tarragona, Joan Planellas, que ha calificado lo que se está viviendo en Gaza de “un verdadero genocidio” y ha condenado las muertes absolutamente inocentes. 

César García Magán, secretario general de la Conferencia Episcopal Española, sin embargo, a preguntas de los periodistas en una mesa redonda celebrada recientemente en el Club Siglo XXI, evitó utilizar la palabra “genocidio”, cuando el informe de una comisión independiente de la ONU ha concluido que Israel ha cometido “genocidio” en Gaza y cita como responsables a Netanyahu, Isaac Herzog, presidente israelí, y a Yoav Gallant, ex ministro de Defensa. Me parece muy importante la llamada que hace el informe a los Estados a parar el genocidio, si no quieren ser cómplices de tamaña catástrofe. Yo extendería esa llamada a los líderes religiosos. 

Las citadas condenas contrastan con la actitud del arzobispo de Oviedo, Jesús Sanz Montes, que ha calificado el genocidio en Gaza de “rifirrafe de Hamas e Israel” y ha criticado a “los barcos presuntamente solidarios para exhibir ideologías subvencionadas”. ¡Qué insensibilidad hacia el exterminio de todo un pueblo! ¡Qué falta de compasión con el sufrimiento de millones de personas que han perdido todo! ¡Qué falta de piedad para con las decenas de miles de niños y niñas asesinados con total impunidad y de manera inmisericorde! Jesús Sanz Montes nada tiene que ver con el espíritu originario de hermandad eco-humana de la orden franciscana a la que pertenece y menos aún con la práctica pacifista y no violenta de su fundador, San Francisco de Asís.  

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Juan José Tamayo es teólogo de la liberación. Su último libro es 'Cristianismo radical' (Trotta, 2025, 3ª ed.).

Políticamente hablando, Murcia es una región que parece estar abonada a las crecientes desigualdades sociales, al racismo, la xenofobia, la aporofobia y la islamofobia. Y no es precisamente porque la población murciana se caracterice por estas fobias. Todo lo contrario. Vengo visitando la región desde hace 40 años y conviviendo con personas y colectivos sociales, políticos y religiosos de Murcia y puedo confirmar que cuenta con una ciudadanía abierta, acogedora, hospitalaria, solidaria y respetuosa de la gran diversidad étnica, cultural, religiosa y lingüística que en ella existe. Ahí radican su riqueza y su atractivo.

¿A qué se deben entonces las fobias? Yo creo que es un problema político. El PP lleva gobernando en la comunidad autónoma murciana los 30 últimos años, primero en solitario y después en colaboración y alianza con Vox. Pareciera que ambos partidos programaran los actos fóbicos para su repetición periódica. Hace unas semanas fue Torre Pacheco, luego le ha tocado a Jumilla. ¿Cuál será la próxima parada? Todo depende del calendario excluyente que marque Vox, al que suele plegarse el PP para seguir manteniendo el Gobierno de la Comunidad. Los desencuentros y desacuerdos entre ellos terminan siempre en consensos.

¿Cuál es su modo de proceder? Primero elaboran discursos de odio, basados en fake news, contra los inmigrantes, mayoritariamente magrebíes y musulmanes, muchos de ellos con nacionalidad española. Luego los traducen en normativas restrictivas que limitan sus derechos humanos, incluidos los sociales. Finalmente llaman a movilizaciones apoyadas por personas agitadoras venidas de fuera que atizan el fuego de la islamofobia yendo a la caza “del moro”, asaltando sus casas y creando el pánico en las poblaciones en las que hasta ese momento reinaba la convivencia pacífica y el respeto al pluriverso ideológico, cultural y religioso.

Desde hace días, quien está en el punto de mira islamófobo es la población murciana de Jumilla, de 27.000 habitantes, con una comunidad musulmana de entre 1.500 y 2.000 personas, que celebra desde hace varios años dos fiestas: la del final del Ramadán y la del Cordero en el polideportivo municipal. Son fiestas que cuentan con el respeto del pueblo y nunca han creado problema alguno. La comunidad musulmana paga “religiosamente” el canon fijado por el Ayuntamiento. Como condición necesaria para la aprobación de los presupuestos municipales, Vox ha exigido al PP la prohibición de dichas fiestas en el polideportivo y el PP ha aprobado una normativa que ratifica dicha prohibición. 

La alcaldesa ha justificado la prohibición en su deseo de “priorizar nuestra identidad y tradiciones”. Aquí es donde radica el problema: en la estrecha y excluyente concepción de la identidad española que tienen Vox y el PP, que identifican con el catolicismo. Tal identificación se demuestra en que, mientras se niega el uso del polideportivo a los musulmanes, se subvenciona a la Iglesia católica el mantenimiento de tres templos de la localidad jumillana. Yo pregunto a la alcaldesa cómo puede establecer tan crasa discriminación de la comunidad musulmana y el trato privilegiado a la Iglesia católica cuando el islam es una religión de notorio arraigo con la que el Estado español tiene un convenio firmado en 1992 y cuando la Constitución española afirma que el Estado no tiene religión oficial (Art. 16.3).

Pero hay más: ¿Cómo puede reducirse la identidad española al catolicismo cuando, con la historia en la mano, el islam ha conformado y sigue confirmando nuestra identidad, como demuestran su presencia durante siglos en España y las múltiples manifestaciones arquitectónicas, filosóficas, jurídicas, literarias, religiosas, filológicas, toponímicas e intelectuales musulmanas que constituyen una de las mayores riquezas culturales de nuestro país y son la mejor muestra de su plural identidad? 

A la pregunta qué es la identidad, el politólogo polaco Zygmunt Bauman responde con lucidez: la identidad es como un mosaico al que le falta una tesela. ¡Excelente definición! Pues bien, en el caso de la identidad española bien puede afirmarse que la tesela que le falta es el islam, Por eso, coincido con el arabista Pedro Martínez Montávez en que "el islam es nuestra alter-identidad". Y esto puede decirse con más razón todavía de Murcia, lugar donde nació Ibn Arabi, el más grande intelectual de la tradición sufí de todos los tiempos y el místico considerado universal por encima de la diferencia de credos.

Espero que la alcaldesa de Jumilla lea estas reflexiones, amplíe su estrecha concepción sobre nuestra identidad incorporando al islam y, en consecuencia, anule la normativa que prohíbe celebrar las dos fiestas islámicas anuales en el polideportivo de Jumilla. Así lo deseo y espero de su digna presidencia del Consistorio. De lo contrario tendría que retirarle el adjetivo que acabo de aplicarle.    

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Juan José Tamayo es teólogo de la liberación y profesor emérito honorífico de la Universidad Carlos III de Madrid. Su último libro es 'Cristianismo radical' (Trotta, 2025, 3ª ed.). 

A las 8.15 de la mañana del 6 de agosto de 1945 Estados Unidos lanzó una bomba atómica sobre un lugar habitado por seres humanos: la ciudad japonesa de Hiroshima, que quedó reducida a cenizas. Unas horas antes se convocó a un capellán, que invitó a los tripulantes del avión Enola Gay, que la iba a transportar, a inclinar la cabeza mientras él leía una oración compuesta para esta ocasión. Estaba legitimando religiosamente el bombardeo. Su piloto era el coronel Paul W. Tibbets, de 30 años, quien nunca tuvo remordimientos de conciencia, ni mostró arrepentimiento ni pidió perdón por tan genocida gesta.

La bomba de uranio 235 pesaba 4.400 kilos, tenía 3 metros de longitud y 75 centímetros de diámetro. Se lanzó a 500 metros de altura. Era la primera bomba atómica lanzada sobre una población civil. Causó la muerte de 140.000 personas y de otras miles más que fallecieron con el paso de los días, los meses y los años, y produjo el sufrimiento irreparable de otras muchas personas que sobrevivieron y que fue heredado por las generaciones siguientes hasta nuestros días. Comenzaba una nueva era, quizá la más mortífera de la historia de la humanidad: la era nuclear.

No contento con tamaña masacre que dejó a Hiroshima convertida en Ciudad de cadáveres (título de la obra de la escritora japonesa Ota Yoko, traducción de Kuniko Ikeda y Marta Añorbe Mateos, Editorial Satori, prólogo de Patricia Hita Hiramatsu, 2025) y a las personas supervivientes en shock de por vida, tres días después, el 9 de agosto a las 11.02 horas, Estados Unidos lanzó desde la altitud de 550 metros la segunda bomba atómica, de nombre Fat man, sobre la ciudad japonesa de Nagasaki. Pesaba 4.630 kilos, tenía 3,25 metros de longitud, 1,52 de diámetro y una potencia de 25 kilotones. Causó la muerte de 74.000 personas y la devastación de la ciudad. Seis días después el emperador Hirohito proclamó la rendición de Japón.

Hace unos meses visité Japón invitado por la comunidad budista Soka Gakkai. Participé en encuentros universitarios y en diálogos con comunidades budistas de distintos lugares del país. Visité templos sintoístas. La experiencia que más me impresionó fue la visita a Nagasaki en plenos preparativos del 80 aniversario del bombardeo atómico de esta ciudad y de Hiroshima, que está conmemorándose estos días con numerosos actos de memoria subversiva de las víctimas contra el olvido. Allí fui recibido por el alcalde, Shiro Suzuki, quien me impuso la medalla de la ciudad y juntos hicimos memoria de tamaña masacre.

Las experiencias que más impacto me produjeron, hasta las lágrimas, fueron las visitas a la zona cero, en el Parque de la Paz, donde tuvo lugar la explosión, al Museo de la bomba atómica, donde vi las imágenes de destrucción de vidas humanas y de la ciudad, y a la Sala de la Memoria Internacional de Nagasaki para las víctimas destinada a orar por la paz. Es ahí donde se encuentran los testimonios de los supervivientes y muchos objetos de las víctimas, entre ellos un reloj que se paró a las 11.02, hora exacta de la explosión.

Bajo el impacto de estas visitas y del dolor por tamaño ultraje a la dignidad humana causado por el bombardeo pronuncié una conferencia sobre “El diálogo interreligioso, camino para la paz” en la que critiqué la responsabilidad de las religiones en no pocos conflictos bélicos y defendí la importante contribución que pueden prestar en la construcción de una cultura de paz para que no se repitan catástrofes como las producidas en Hiroshima y Nagasaki.

En 2024 el Comité Noruego del Nobel concedió el premio Nobel de la Paz a la organización Nihon Hidankyo (Confederación de las Víctimas de la Bomba Atómica y de Hidrógeno de Japón), creada por los hibakusha (supervivientes del bombardeo) en 1956, quienes desde entonces vienen liderando de manera incansable la llamada a la destrucción de las armas nucleares. “¡Hiroshima y Nagasaki, nunca más!”, es el grito imparable de dicha organización, que recorre no solo las dos ciudades japonesas, sino el mundo entero y llega hasta nosotros hoy.

Toshiyuki Mamaki, codirector de Nihon Hidankyo, ha mostrado la similitud de lo sucedido hace ochenta años y los niños ensangrentados y asesinados en Gaza y ha afirmado que “las armas nucleares deben ser absolutamente abolidas, ya que no traen la paz”. Masako, miembro de dicha organización, ha alertado del “riesgo de que las armas nucleares sean utilizadas en Ucrania y Oriente Medio”. Riesgo muy real a la vista de los ataques de Estados Unidos y de Israel contra las armas nucleares de Irán.  

En medio del clamor popular contra las armas nucleares, se ha levantado una voz discordante en Japón: la del partido nacionalista de extrema derecha Sansieto, que en las elecciones del pasado 20 de julio, en las que se renovaban 125 escaños de los 248 del Senado, incrementó considerablemente el número de escaños pasando de un senador a quince y convirtiéndose así en el tercer partido de la oposición. Su ascenso es similar al de otros partidos de extrema derecha europea como AfD en Alemania, Reforma UK en el Reino Unido, Vox en España, etc.

Esta ha sido la poco comprensible respuesta de la ciudadanía a los graves problemas que padece Japón: fuerte inflación, corrupción espectacular, incremento del precio del arroz, estancamiento salarial, etc. Su argumentario es el mismo que el de los otros partidos de la extrema derecha: “los japoneses, primero”; negacionismo del cambio climático; discurso de odio contra la inmigración; nacionalismo frente a globalización. En el caso de Sansieto destacan dos reivindicaciones sobre las demás: la creación y el desarrollo del armamento nuclear y el mantenimiento de la tradición patriarcal del emperador.

El pasado 26 de julio participé en la Ceremonia por la Paz convocada por Soka Gakkai con motivo del 80 aniversario del bombardeo atómico sobre Hiroshima y Nagasaki en Rivas Vaciamadrid (Comunidad de Madrid). En ella el alcalde de Nagasaki expresó su preocupación por que, en un contexto internacional marcado por crecientes tensiones y divisiones, “se esté intensificando la amenaza del uso de las armas nucleares”. La alcaldesa de Rivas Vaciamadrid, Aída Castillejos, defendió la necesidad de “fortalecer la cultura de paz y no normalizar la violencia ni aceptar la injusticia como parte del paisaje”.

En el Jardín de la Paz, inaugurado en 2022 en Rivas Vaciamadrid, delante de un bloque original de la catedral de Urakami que se salvó del bombardeo y que fue donado por Nagasaki a la ciudad de Rivas, hicimos una ofrenda a las víctimas del genocidio y asumimos el compromiso de trabajar por la eliminación de las armas nucleares para salvar a la humanidad y a la naturaleza de su extinción. Si no se eliminan, ellas destruirán a la humanidad y al ecosistema de nuestro planeta. Es la mejor forma, creo, de revertir el rumbo de la historia en esta “nueva guerra fría” y en un mundo al borde del colapso.

En tan importante aniversario, que habría de conmemorarse en todos los rincones del planeta, el grito de la humanidad debe ser: Auschwitz, Hiroshima, Nagasaki, Gaza, Ucrania, Siria, tantas poblaciones destruidas y tantas vidas humanas sacrificadas, ¡nunca más!

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Juan José Tamayo es profesor emérito honorífico de la Universidad Carlos III de Madrid. Su último libro es Cristianismo radical (Trotta, 2025, 3ª ed.)

Donald Trump, presidente de los Estados Unidos ¿candidato al Premio Nóbel de la Paz? En otros momentos de la historia reciente hubiera sido un despropósito incluso proponerlo al Comité Noruego del Nobel y más todavía concedérselo. A nadie se le hubiera ocurrido tan alocada idea, contraria a toda lógica pacifista. Hoy, sin embargo, todo es posible en un mundo que el propio Trump ha puesto del revés con la complicidad, el sometimiento o el silencio de la mayoría de los gobernantes mundiales. Pero todavía queda un poco de cordura y hay que considerar quién hace la propuesta y a qué candidato se propone para desestimarla de entrada.

Quien ha hecho tan descabellada propuesta al Comité Noruego del Nobel ha sido el primer ministro de Israel, Benjamin Netanyahu, quien le entregó la misiva al propio Trump en la reciente visita que hizo a la Casa Blanca, considerando que el premio lo tiene bien merecido. Sin embargo, la credibilidad de Netanyahu está por los suelos y me parece la persona menos adecuada y con menos credibilidad para dicha iniciativa. Él es un político colonialista y sionista que tiene a sus espaldas un buen serial de actos terroristas. El más llamativo y condenable es el genocidio contra la población gazatí que ha causado el asesinato., a sangre fría y con el corazón de hierro, de cerca de 60.000 personas, de las cuales el 70% son mujeres, niños y niñas.

Son asesinatos que, lejos de detenerse o aminorarse, continúan cada día con más intensidad ante el silencio y la complicidad de las organizaciones internacionales y de la Unión Europea que a estas alturas se pregunta si tal comportamiento genocida constituye un atentado contra los derechos humanos y contra el derecho internacional humanitario y se niega a romper el acuerdo de asociación que tiene con Israel. La última propuesta de Netanyahu es encerrar a 600.000 palestinos en un campamento construido en Rafah, al sur de Gaza, rodeado por el ejército israelí para que nadie pueda salir de él. Un régimen de apartheid en toda regla, al que llaman eufemísticamente “ciudades humanitarias”. ¡Una verdadera e intencionada perversión semántica!

Al genocidio contra los ciudadanos y las ciudadanas gazatíes hay que sumar los ataques contra el Líbano con total impunidad y las permanentes y arbitrarias violaciones del alto el fuego, así como los ataques a Irán y las agresiones contra Cisjordania con cientos de personas asesinadas por parte del ejército israelí y con la ocupación de sus tierras por parte de los colonos.

El candidato propuesto para el Premio Nobel de la Paz es Donald Trump, que en apenas seis meses de su segunda presidencia de los Estados Unidos ha puesto el mundo patas arriba transgrediendo las más elementales normas de convivencia y ha hecho saltar por los aires el derecho internacional. Ha provocado el pánico en la población inmigrante en su país con redadas de detenciones y expulsiones de personas acusadas de delincuentes y en operaciones de caza y captura allí donde se encuentren: calles, centros religiosos, hospitales, centros comerciales, colegios, universidades, etc. Ningún lugar es seguro para las personas inmigrantes. En una diócesis de Estados Unidos el obispo ha eximido del cumplimiento dominical a cristianas y cristianos inmigrantes paras evitar que sean detenidos.

Trump ha defendido la aberrante propuesta de convertir la Franja de Gaza en una nueva Riviera mediterránea aprovechando su ubicación costera. Una propuesta que cuenta con el aplauso cerrado de Netanyahu y del 80% de la población israelí, pero con el rechazo radical de la mayoría de los países árabes y la condena del papa Francisco, de varios obispos estadounidenses, del patriarca de Jerusalén, del colectivo Kairós Palestina y de la teología palestina de la liberación.

Llevando al extremo su belicismo y su irreverente y mortífera manipulación del cristianismo con fines militares, ha utilizado el Bombardero B-2 para atacar instalaciones nucleares iraníes, él que tiene armamento nuclear. Se trata de un bombardero furtivo, el más caro y letal de la historia que, para más inri, lleva el nombre de “Spiritus”, convirtiendo así al Espíritu en un instrumento de guerra y en una máquina de matar. Corruptio optimi, pessima!

Pues bien, es este Trump xenófobo, racista, belicista, machista, cómplice y colaborador necesario del genocidio gazatí, defensor de la limpieza étnica y del exterminio del pueblo palestino el propuesto para el Premio Nobel de Paz, creyéndose él mismo merecedor de dicho galardón, “más que Obama”, según sus propias palabras.

Netanyahu dice ser judío, aunque sus acciones genocidas lo alejan de las propuestas de paz de los profetas de Israel/Palestina. Trump presume de ser cristiano y hace ostentación cínica de ello con la Biblia en la mano, pero sus prácticas lo sitúan en las antípodas de los valores originarios del cristianismo expuestos en el Sermón de la Montaña. Me gustaría por ello recordar al candidato, a su proponente y sobre todo al Comité Noruego del Nobel dos textos de la Biblia hebrea y otros dos de la Biblia cristiana que el primer ministro de Israel y el presidente de los Estados Unidos transgreden sistemáticamente.

El primero pertenece al profeta Isaías y se encuentra inscrito en la plaza de la sede de las Naciones Unidas en el llamado Muro de Isaías: “Forjarán de sus espadas azadones y de sus lanzas podaderas. No levantará espada nación contra nación, ni se ejercitarán más en la guerra” (Isaías 2,4). El segundo es de los Salmos, donde podemos leer; “Amor y Verdad se han dado cita. Justicia y Paz se besan” (Salmo 85, 11). El tercero se encuentra en la Biblia cristiana, concretamente en el Evangelio de Mateo, en el que Jesús de Nazaret declara “bienaventurados” a “los que trabajan por la paz” (Mateo 5,9). El cuarto es del Evangelio de Juan y transmite el mensaje de despedida de Jesús a sus discípulos: “Mi paz os dejo, mi paz os doy” (Juan 14,11).

Espero que, al menos, la lectura de estos textos y la falta de coherencia de Trump y Netanyahu con ellos contribuyan a desestimar la irracional iniciativa de proponer a Trump para tan respetable galardón que lo mancharía para siempre. La propia toma en consideración por parte del Comité Noruego del Nobel supondría echar más leña al fuego en este mundo en llamas que estamos viviendo.

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Juan José Tamayo es profesor emérito honorífico de la Universidad Carlos III de Madrid y miembro de la Junta directiva de la Asociación ProDerechos Humanos de España. Su último libro es Cristianismo radical (Editorial Trotta).

Edición e introducción de Constanza Tobío Soler

Editorial Renacimiento - Colección Biblioteca del Exilio y de la Memoria (Sevilla, 2025)

El 27 de febrero de 2025 nos reunimos en Metalibrería (Madrid) para presentar el libro de María del Carmen Soler Jimena. Vida de una refugiada, con la ausencia física de la autora, fallecida en 1983. El encuentro fue una fiesta de la memoria histórica.  

Nos acompañaron dos científicas sociales de largo recorrido, a quienes tuve el honor de presentar. Concha Denche es vecina de la periferia de Madrid, concretamente del barrio de Orcasitas donde tanto ha trabajado por la mejora de la vida del vecindario. Es socióloga que ha transitado por los diferentes caminos de la sociología crítica como instrumento de cambio social. Compagina armónicamente y de manera unitaria conocimiento y compromiso. Fue militante antifranquista y sigue ejerciendo hoy la militancia con el mismo empeño que en su juventud, ahora en defensa de una democracia participativa y vecinal en el Sur global madrileño. Ha sido concejala del Ayuntamiento de Madrid y actualmente es presidenta del Club de Debates Urbanos.

Constanza Tobío Soler es catedrática emérita de Sociología de la Universidad Carlos III de Madrid. Nació en Montevideo (Uruguay), donde sus padres María del Carmen Soler y Lois Tobío estaban exiliados, tras su salida de España en 1939 al perder la República la Guerra (in) Civil. Volvieron a España en 1963. Es una de las más prestigiosas sociólogas española, que obtuvo el Premio Nacional de Sociología y Ciencia Política en 2021. Ha sido Investigadora Visitante en París, Roma, Siena, Florencia y Montevideo. Sus investigaciones en torno a la sociología urbana, género, relaciones intergeneracionales, políticas sociales y cuidado.

Ha rescatado del olvido la novela parcialmente autobiográfica de su madre, María del Carmen Soler, publicada por la biblioteca del Exilio y de la Memoria, de la Editorial Renacimiento. Contribuye, así, a la recuperación y la reconstrucción de la historia del exilio. Con esta publicación la profesora Tobío ha puesto en práctica la Ley de Memoria Histórica y nos invita a recuperar la memoria de las personas y de los colectivos vencidos y a devolverles su dignidad. "Recuperar la memoria es hoy una tarea colectiva", afirma. Por eso fue tan importante el acto y la presencia del numeroso público asistente.    

María del Carmen Soler nació en 1917 en Montevideo. Criada en Barcelona, donde vivió la Guerra (in) Civil, se exilió en 1939 y vivió su exilio en Cuba, México, Estados Unidos y Uruguay. De vuelta a España en 1963, su principal dedicación fue a la literatura y al periodismo. Así cumplía el aforismo del escritor cubano Cabrera Infante con el que se abre la novela: "Escribir es recordar"

Es una delicia leer la introducción de Constanza Tobío Soler en la que ofrece un hermoso, emotivo y entrañable perfil biográfico de su madre y de su padre, sin caer en ñoñerías, y unas claves de lectura de la novela con una maravillosa prosa. Recomiendo a las lectoras y los lectores que no pasen de largo ante la introducción, sino que se detengan en ella y disfruten del relato de una vida entre real e imaginaria vivida con sentido, como he disfrutado yo.

El género literario de Jimena. Vida de una refugiada no es fácil definir, ya que combina el sentido biográfico y el metafórico con una extraordinaria maestría. La primera parte, Los ojos abiertos, es más autobiográfica y narra los lugares en los que vivió María del Carmen Soler durante su infancia y juventud y en el exilio: Barcelona, Cuba, Estados Unidos, México, Uruguay, las amigas de la Universidad en Barcelona, los encuentros con mujeres del exilio, entre ellas Carmen Méndez. En la segunda, La emigración, predomina la ficción.

Tres son las claves de la protagonista que me gustaría destacar en mi lectura de la novela: la soledad, la experiencia interior y la reflexión filosófica. Jimena se siente abandonada y sola por haber tenido que exiliarse de su país y dejar a los suyos, por haber caído en un pozo oscuro de gran profundidad, del que no le resultó fácil salir, y por la lealtad a sus ideas y convicciones. No fue pequeño el precio que tuvo que pagar, pero lo pagó con plena coherencia y asumiendo el sufrimiento. Solo pudo relacionarse con la gente que había sufrido tanto como ella, por ejemplo, el judío sefardí. Pero fue una soledad ni añorante del pasado, sino que se abrió abre al futuro

Jimena no cayó, sin embargo, en el pesimismo, sino que siempre encontró caminos de esperanza y vislumbró momentos de luz. "No son entendemos nada. Pero ahora estoy segura de que debemos erguirnos y vivir entre tinieblas soleadas. Siempre hay rendijas de luz. Y no hace falta más", afirma con gran lucidez mental (página 447). "Tinieblas soleadas": un oxímoron perfecto en el que se ubicó Jimena durante el exilio y quizá el mejor retrato de su personalidad y de su vida. No todos los oxímoron caen en la contradicción. Los hay muy clarificadores.

He descubierto también una tendencia mística en la personalidad de Jimena ya desde estudiante. Dos sentimiento enseñoreaban su ser, confiesa ella misma: el éxtasis en la vida y la soledad, y un nuevo afán poseía su alma, el de justicia. Esos sentimientos y ese afán le llevan a "preguntas acuciantes sin respuesta, a una búsqueda ardiente y casi enloquecida del dispensador de ella, a la persecución de Dios, que se oculta; a la exigencia de Dios; a la responsabilidad de Dios" (páginas 41-42).

Decía al comienzo que Jimena. Vida de una refugiada compaginaba la historia y la metáfora. Es Constanza Tobío quien llama la atención sobre el carácter metafórico del libro y su correspondencia con la realidad histórica de nuestro país: "Jimena es España. La otra España, la republicana, la de Menéndez Pidal, filólogo, represaliado por el franquismo, que también llamó a su hija Jimena. Adrián es el pueblo español, de izquierdas […]. Félix representa, probablemente, a los partidos republicanos, o a sus élites, divididas e ineficaces" (p. 20).

Quiero expresar mi agradecimiento a mi amiga y colega Constanza Tobío Soler, que me acogió en el Departamento de Análisis Social de la Universidad Carlos III de Madrid como emérito, por la oportunidad que me dio de conocer la personalidad de su madre, mujer que vivió con ojos abiertos "la edad de oro", la guerra, el exilio, el regreso, la libertad, "el pozo" y "la paz", y fue protagonista de la historia reciente de España entre el dolor y la esperanza, el desgarro por la derrota y la recuperación de la libertad, entre la "memoria subversiva" de las víctimas del pasado –por utilizar la expresión de Walter Benjamin- y la mirada al futuro en busca de Otro Mundo Posible. Sí, fue protagonista, no simple espectadora, protagonista itinerante que puso en práctica el verso de otro exiliado, Antonio Machado: "Caminante no hay camino, se hace camino al andar".

Este libro es un libro "de memoria", que me ha recordado la necesidad de no olvidar, no de manera añorante, sino con "ternura". Es la hermosa lección con la que termina Jimena y que espero no echemos nunca en saco roto:

Gracias María del Carmen, gracias Constanza, por iluminarnos con el faro de la memoria y con la antorcha del exilio que, como decía María Zambrano, es nuestra patria. 

* Juan José Tamayo es teólogo de la liberación y profesor emérito honorífico de la Universidad Carlos III de Madrid. Su último libro es 'Cristianismo radical'.            

Cuando es elegido un papa y se pregunta por su orientación política suele responderse que hay que separar la esfera política de la religiosa y que el pontífice es solo un líder religioso, que no se implica en los asuntos políticos. Se olvida, sin embargo, que la Iglesia católica es un Estado, que el pontífice es el jefe de ese Estado y juega un papel político muy importante en la esfera internacional. El ejemplo más cercano es el papa Francisco, que durante sus 12 años de pontificado se convirtió en un líder internacional no solo en el terreno moral, sino también en el político, económico y social a través de sus intervenciones públicas, gestos, viajes y encíclicas, que no dejaron indiferente a nadie.

Su ubicación en la escena política fue el sur global, entendido no solo geográficamente, sino, según el científico social portugués Boaventura de Sousa Santos, como la metáfora del sufrimiento sistémico de la injusticia estructural de las clases sociales y de los pueblos oprimidos provocado por los distintos sistemas de dominación que actúan en alianza y complicidad: el capitalismo, el colonialismo, el patriarcado, la xenofobia, el racismo, el supremacismo blanco, el imperialismo, el fundamentalismo político, religioso y económico. 

La mayoría de sus viajes tuvieron como destino países del sur global. Sus mensajes de denuncia y sus propuestas alternativas se dirigieron a mejorar las condiciones de vida de los pueblos del sur. Reconoció un protagonismo a las iglesias del sur como encarnación de la Iglesia pobre y de los pobres. Es en el sur donde se encuentran las periferias humanas a las que se dirigió Francisco. 

Afirmó que el sistema económico neoliberal genera extremas desigualdades, empobrecimiento y subdesarrollo en el sur global y ¡mata!, no solo metafóricamente, sino de manera real, a millones de seres humanos. Y situó dicho sistema asesino en el norte global. En la encíclica Laudato Si’. Sobre el cuidado de la casa común afirma que el norte tiene una deuda ecológica con el sur que se niega a pagar, mientras que obliga a los pueblos empobrecidos a pagar su deuda externa, que se ha convertido en deuda eterna. Ante tamaña injusticia urgió a los países del norte a pagar la deuda ecológica contraída por el sur. ¿Cómo? Limitando sustancialmente su consumo de la energía no renovable y aportando más recursos a los países más necesitados con políticas y programas de desarrollo sostenible (Laudato Si’, n. 52). 

Son los pueblos del sur global, reconocía Francisco, quienes poseen importantes reservas de la biosfera y contribuyen al desarrollo de los países más ricos. Sus tierras son ricas y pocos contaminadas por el buen trato que reciben de sus pobladores, que conforman con la naturaleza una comunidad eco-humana. Sin embargo, “el acceso a la propiedad de los bienes y recursos para satisfacer sus necesidades vitales les está vedado por un sistema de relaciones comerciales y de propiedad estructuralmente perverso” (ibid., n. 52). 

Criticó el colonialismo cultural de Occidente, por ejemplo, hacia países con una fuerte estructura tribal como Irak y Libia, a quienes Occidente ha tratado de imponer sus propios valores y, en concreto, su propio estilo de democracia, que no es precisamente un ejemplo de transparencia y está sometida a la dictadura del mercado. Y todo ello a cambio de una limosna financiera. Relacionó, a su vez, el colonialismo cultural con el avance del terrorismo. Es el colonialismo el que genera la violencia. Así lo reconocía en una entrevista publicada en el diario católico francés La Croix el 16 de mayo de 2016.   

Poniéndose del lado del Tribunal Penal Internacional y de las organizaciones internacionales de derechos humanos, calificó los ataques de Israel contra la población civil de Gaza de genocidio. Denunció la crueldad de los bombardeos de Israel en Gaza con motivo del asesinato de 25 palestinos, entre ellos siete menores de edad.  “Esto no es una guerra, es una crueldad. Quiero decir esto porque me toca el corazón”, dijo. Plantó cara a Trump denunciando su política de expulsión de inmigrantes en condiciones inhumanas y la limpieza étnica en Gaza en apoyo a Netanyahu. 

En el viaje de Francisco a Bolivia en julio de 2015, Evo Morales se refirió al colonialismo: “En 1492 sufrimos una invasión europea y española”. Ante tal denuncia la respuesta del papa fue una humilde petición de perdón “no solo por las ofensas de la Iglesia, sino por los crímenes contra los pueblos originarios durante la llamada conquista de América”. En similares términos se habían pronunciado Juan Pablo II y Benedicto XVI, pero no con tanta contundencia. En un acto de justicia, tuvo un reconocimiento para quienes durante la conquista “se opusieron a la lógica de la espada con la lógica de la cruz”.

Con su ubicación en el sur global Francisco estaba marcando el camino a seguir por León XIV en el escenario geopolítico actual. Alguna pista ya dio en el discurso que pronunció tras su elección como papa. En él defendió una “paz desarmada y desarmante”, que vinculó con la justicia. Estaba claro su mensaje: la paz justa frente a la guerra justa. Es una propuesta alternativa a los discursos y las prácticas belicistas de Trump, Putin, Netanyahu y del sionismo cristiano. Constituye también una llamada de disuasión a la política de rearme de la Unión Europea y al incremento en gastos de defensa. Es, asimismo, una invitación a buscar vías de negociación para resolver los 56 conflictos armados en los que están implicados 92 países, que amenazan con convertir el mundo en un coloso en llamas, si no lo es ya.   

Otra de las manifestaciones más en sintonía de León XIV con Francisco, a quien citó dos veces en su discurso, es su defensa de las personas y los colectivos inmigrantes y refugiados, que choca frontalmente con la política xenófoba, racista y anti-migratoria de Trump y de no pocos dirigentes europeos, insolidarios con quienes vienen a nuestros países huyendo de la guerra, del hambre, de la pobreza y del terrorismo. La apuesta por la hospitalidad de León XIV constituye un ejemplo de humanidad frente a las prácticas inhumanas de no pocos gobernantes, que cierran las puertas de sus países a cal y canto.   

La tercera línea de acción del nuevo papa es el ensamblaje de “una Iglesia que construye puentes y el diálogo siempre abiertos”. Es la respuesta al clima de la polarización que reina hoy en la Iglesia, en la sociedad, en la vida política y en las relaciones internacionales. Un clima que está alimentado por los discursos de odio, que impiden la convivencia pacífica y desembocan con frecuencia en prácticas violentas contra las personas más vulnerables, los colectivos empobrecidos y los pueblos oprimidos. 

Espero que el buen comienzo de León XIV y la excelente acogida con que ha sido recibido por la comunidad internacional, los líderes de otras religiones y la comunidad cristiana vayan concretándose a lo largo de su pontificado en actitudes, prácticas, gestos, compromisos y opciones en favor del sur global, en sintonía con los movimientos sociales y con los colectivos que trabajan por “Otro Mundo Posible”. 

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Juan José Tamayo es teólogo de la liberación y profesor emérito honorífico de la Universidad Carlos III de Madrid. Su último libro es 'Cristianismo radical'.            

El papa Francisco no fue precisamente condescendiente con Europa. Todo lo contrario. En varias ocasiones se mostró muy crítico con su errática trayectoria cuando de la acogida y hospitalidad con inmigrantes, refugiados desplazados, se trataba. En su visita al campamento de refugiados de Moria en la isla griega de Lesbos recordó que, siendo Europa la cuna de los derechos humanos, debería haberse comportado como el buen samaritano, mostrando compasión con las personas más necesitadas y trabajando por la eliminación de las causas de la dramática situación en que viven las personas refugiadas. Pidió desarrollar políticas de amplio alcance y detener “la proliferación y el tráfico de armas y a quienes persiguen proyectos de odio y violencia”.     

Aquel viaje no se quedó en declaraciones y gestos vacíos de contenido. Todo lo contrario, predicó con el ejemplo llevándose en el avión de regreso a Roma a doce personas de tres familias sirias, cuya atención corrió a cargo de las Comunidad de San Egidio y la acogida y manutención por cuenta del Vaticano.    

La crítica de Francisco se dirigió con especial indignación hacia Europa por la contradicción entre sus solemnes declaraciones de derechos humanos y su sistemática transgresión. Se atrevió a preguntar en tono de denuncia al viejo continente qué le estaba sucediendo para que, tras considerarse el continente del humanismo y el paladín de los derechos humanos, de la democracia y la libertad, se mostrara tan insensible hacia las personas y los colectivos humanos migrantes, refugiados y desplazados del Sur global que huyen del hambre, las guerras, el terrorismo, las dictaduras y los fundamentalismos religiosos. 

En una entrevista concedida al diario italiano La Repubblica en julio de 2017 afirmó que “el colonialismo partió de Europa y tuvo sus aspectos positivos, pero también negativos”, y entre estos destacó su enriquecimiento, llegando a ser el continente más rico del mundo a costa de la explotación y apropiación de los recursos de otros continentes, a quienes sometió a un régimen de esclavitud. Por ello yo creo que la tarea de la descolonización le afecta de manera especial a Europa, que desde siglos constituye el centro del colonialismo moderno. Su complejo de superioridad en todos los órdenes la llevó a creer que era la civilización más desarrollada del mundo y tenía una misión regeneradora-redentora del mundo, y eso la incapacitó para descubrir los valores culturales, religiosos, éticos y estéticos de otras cosmovisiones y le impidió tener escrúpulos en su ambición colonizadora.

Con motivo de la recepción del Premio Internacional Carlomagno 2016 —que también recibiera Juan Pablo II en 2004—, concedido por el Parlamento Europeo, y ante las máximas autoridades de las instituciones europeas, Francisco se refirió a la “abuela y estéril” Europa, y le pidió que fuera “madre fecunda”, rompiera muros, construyera puentes y pusiera al día la idea de sí misma. Se atrevió a soñar con una Europa “en la que ser migrante no constituya un delito, sino una invitación a un mayor compromiso con la dignidad de todo el ser humano”.    

En un discurso pronunciado en el Parlamento Europeo en 2014, Francisco denunció las muertes producidas en el Mediterráneo por la falta de hospitalidad: “No se puede tolerar que el mar Mediterráneo se convierta en un gran cementerio y negar acogida a los hombres, mujeres, niños y niñas que llegan a diario muchas veces muriendo en el intento en las barcazas”. Actuar así “es negar la dignidad de los inmigrantes, favorecer el trabajo esclavo y alimentar las continuas tensiones sociales”.  

Denunció el economicismo que convierte a las personas en elementos de producción o consumo y pidió cuidar de la fragilidad de los pueblos y las personas frente a un modelo funcionalista y privatista de sociedad que lleva inexorablemente a la “cultura del descarte”. Hizo una crítica de la consideración de la democracia en Europa como una simple idea o una mera palabra que desemboca en sofisma. A su vez alertó sobre el peligro de que la democracia se deje influir por intereses multinacionales que no son universales, se ponga al servicio del imperialismo y de los poderes financieros. 

Tras la denuncia, llamó a los europarlamentarios a poner en práctica legislaciones capaces de tutelar los derechos humanos de los ciudadanos europeos y garantizar la acogida a los inmigrantes. Les pidió que adoptaran políticas correctas para el desarrollo sociopolítico y la superación de sus conflictos internos en lugar de políticas de intereses que alimentan y aumentan los conflictos. 

Harían bien los cardenales europeos reunidos en el Cónclave aprender esta lección de Francisco, recordársela a los gobernantes de sus países para que la pongan en práctica y elegir papa a un candidato o candidata que continúe reclamando a Europa que pase del racismo, la xenofobia y la insolidaridad a la piedad, la solidaridad y la hospitalidad.

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Juan José Tamayo es profesor emérito de la Cátedra de Teología y Ciencias de las Religiones, de la Universidad Carlos III de Madrid, y autor del ensayo 'Cristianismo radical'.

El encuentro del papa Francisco, un día antes de su fallecimiento, con el vicepresidente de los Estados Unidos JD Vance, católico practicante, el mensaje pascual de Francisco el domingo de resurrección y las políticas seguidas por Trump durante los tres meses de su segunda presidencia ponen de manifiesto con total nitidez dos modelos de cristianismo enfrentados, el de Francisco, identificado con las raíces evangélicas del movimiento de Jesús de Nazaret , y el de Trump, al servicio de su interés, de los del Imperio y de los oligarcas tecnológicos, cuyo principal exponente es Elon Musk. Vance no encontró en su visita al Vaticano la legitimidad religiosa que esperaba, ya que sus proyectos cristianos, morales, políticos, económicos y sociales están en las antípodas.

La práctica del cristianismo de Trump y Vance se ha caracterizado por las deportaciones masivas de inmigrantes en sus diferentes modalidades: expulsiones con la gente esposada como si se tratara de personas delincuentes, suspensión del derecho de asilo y autorización a los agentes de inmigración a hacer redadas en las escuelas, los hospitales y los templos. Otra actuación es el borrado de las personas LGTBI y, en consecuencia, la eliminación de la protección a dichas personas. Una nueva práctica insolidaria es la retirada de miles de millones de dólares en ayuda a situaciones de marginación en los países empobrecidos, retirada que está causando muchas muertes. Más grave todavía es la vinculación del cristianismo de Trump con el anuncio de la expulsión de más de dos millones gazatíes y la creación de La Riviera del Próximo Oriente en Gaza, lo que implica la limpieza étnica, el respaldo incondicional a la política genocida de Netanyahu y a los partidos políticos sionistas y el reconocimiento de Israel como el guardián de la región. 

A estas prácticas cabe añadir otras dos: la imposición del rearme a todos los países de su influencia y el consiguiente incremento del gasto militar y la aporofobia, que es el odio a la vida de los pobres.

El cristianismo practicado por el papa Francisco durante los 12 años de pontificado se encuentra en las antípodas. Fue partidario del desarme, de la defensa de la paz fundada en la justicia, de la libertad para las presas y los presos políticos y prisioneros de guerra. Destacó por la acogida y la hospitalidad a las personas y los colectivos de inmigrantes y refugiados. El propio Francisco visitó los campos de inmigrantes y refugiados, lloró ante las condiciones inhumanas en que viven, mostró compasión hacia ellas, sacó de los campos de refugiados a familias enteras y las acogió en el Vaticano, al tiempo que pidió a las comunidades cristianas que los acogieran en sus centros religiosos y en sus hogares. Se opuso a la lógica del miedo, que Trump generó entre las personas migrantes y que fue denunciada por Marienn Budde, obispa episcopaliana de Washington.  

Calificó las deportaciones masivas de inmigrantes de Trump de atentados contra la dignidad de muchos hombres y mujeres a quienes sitúa en un “estado de vulnerabilidad”. Se opuso a la limpieza étnica de los gazatíes defendida por Trump y Netanyahu y defendió el derecho a permanecer en su tierra. En el mensaje de Pascua transmitido el domingo de Resurrección se refirió a la población y la comunidad cristiana de Gaza, que está viviendo una situación de muerte y destrucción y una dramática e indigna crisis antihumanitaria. En esa misiva reclamó el alto el fuego interrumpido por Netanyahu con el apoyo de Trump, la liberación de los rehenes y la ayuda a la gente que tiene hambre y aspira a un futuro de paz. Denunció los conflictos crueles que afectan a civiles desarmados, ataques a escuelas, hospitales y operadores humanitarios.

Una última opción en la que se confrontan los dos cristianismos es la de la actitud hacia las personas más vulnerables, los colectivos empobrecidos y los pueblos oprimidos. Trump defiende a las élites políticas y económicas y rechaza a las mayorías populares empobrecidas, a quienes castiga con todo tipo de restricciones y gestos de insolidaridad. Como destacan todos los análisis políticos y religiosos que se están realizando desde su fallecimiento, Francisco apostó desde el principio de su pontificado por una Iglesia pobre y de los pobres, hospital de campaña para todas las personas heridas por los diferentes sistemas de dominación, una Iglesia que debe renunciar a los discursos y las prácticas autorreferenciales e ir a las periferias humanas donde se encuentran los colectivos humillados: cárceles, psiquiátricos, centros de internamiento de jóvenes, comunidades indígenas, zonas marginales de las grandes ciudades, etc.

“Con los pobres de la tierra mi suerte yo quiero echar”. Este verso del poeta revolucionario cubano José Martín creo que es aplicable al papa Francisco hasta el último día de su existencia.

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Juan José Tamayo es profesor emérito de la Cátedra de Teología y Ciencias de las Religiones, de la Universidad Carlos III de Madrid, y autor del ensayo 'Cristianismo radical'.

 Estamos conmemorando el 80 aniversario de la ejecución en el campo de concentración de Flossenbürg del teólogo alemán Dietrich Bonhoeffer, que supo compaginar armónicamente la resistencia al nazismo, la mística del seguimiento de Jesús de Nazaret y la reflexión teológica. Fue el 9 de abril de 1945. Descubrí a Bonhoeffer con apenas 23 años durante mis estudios de licenciatura en teología en la Universidad Pontifica de Comillas a través de la lectura de su libro Resistencia y sumisión. Cartas y apuntes desde la el cautiverio, publicado en 1969 por la editorial Ariel, y de la biografía escrita por su amigo Eberhard Bethge: Dietrich Bonhoeffer. Teólogo-Cristiano-Hombre actual, publicada por la editorial Desclée de Brouwer en 1970. 

Desde entonces el teólogo luterano alemán se convirtió en una de las principales figuras que han guiado mi trayectoria teológica, en un ejemplo de ciudadano y cristiano en la lucha contra la tiranía nazi y en un referente en el compromiso por construir un mundo libre de todas las tiranías políticas y económicas y muy especialmente de la actual dictadura cristoneofascista de la extrema derecha política y los movimientos cristianos integristas y fundamentalistas, que conforman la Internacional del Odio. 

Dietrich Bonhoeffer vivió sólo 39 años (1906-1945), y los dos últimos en la cárcel. Pero fueron suficientes para provocar una de las mayores revoluciones en el cristianismo y en la teología del siglo XX. El teólogo luterano alemán encarna en su persona de manera ejemplar dimensiones difícilmente armonizables en el corazón de la modernidad y del poscristianismo: la lucidez de un creyente ilustrado, la resistencia al nazismo, el testimonio de la trascendencia en medio de la inmanencia, la praxis liberadora de un teólogo y el martirio de un testigo de la libertad en lucha contra el nazismo. Es uno de los ejemplos más luminosos de la "santidad política" de nuestro tiempo. 

Dietrich Bonhoeffer y su hermana gemela Sabine nacieron el año 1906 en el seno de una familia perteneciente a la alta burguesía en Breslau, ciudad donde había nacido casi un siglo y medio antes Schleiermacher. Su padre, Karl, fue un prestigioso psiquiatra que accedió a la cátedra de psiquiatría y neurología en Berlín en 1912. Su madre, Paula, pertenecía a la familia von Hase.

Su infancia y juventud transcurrieron en un clima de fuerte disciplina familiar y de intensa protección. Siendo estudiante confesaba: "Me gustaría por una vez dejar de estar protegido. No estamos en condiciones de comprender a los demás. En nuestra casa nuestros padres siempre están ahí, facilitando la solución de todos los problemas. Y aun cuando nos encontramos lejos unos de otros, este hecho nos proporciona una seguridad impertinente" . 

Desde muy joven, Bonhoeffer sintió la vocación de pastor y teólogo. En 1923 inició los estudios de teología en Tübingen. Poco después pasó a la Facultad de teología de la Universidad de Berlín, donde impartían clases los grandes maestros: Deissmann, Lietzmann, Harnack, Holl, Seeberg, etc. Defendió, a los 21 años, su tesis doctoral que lleva por título Sanctorum communio. Sociología de la Iglesia. En ella expresa su temor de que la teología degenere en pereza intelectual. Desde entonces su combate se dirige precisamente contra ese pecado capital, teniendo como referencia a Harnack. Éste escribe al joven teólogo Bonhoeffer diciéndole que la existencia espiritual se ve "amenazada por el desprecio de la teología científica" y que "hay que mantener en alto con toda confianza las banderas de la ciencia legítima que defiende su causa".

De la teología al pastorado y de éste a aquélla: éste fue el itinerario bidireccional seguido por Bonhoeffer, que busca la unidad entre inteligencia y vida. Un año después de la defensa de su tesis doctoral, fue nombrado vicario de la parroquia luterana alemana en Barcelona, donde descubrió las agudas contradicciones sociales. Al año siguiente, 1929, ejerció de profesor auxiliar de teología en la Universidad de Berlín. En 1931 fue ordenado pastor. Ese mismo año fue nombrado profesor de teología en la citada Universidad. 

1933 fue un año decisivo en la vida de Bonhoeffer. El mariscal Hindenburg encargó a Hitler formar gobierno. Los Bonhoeffer consideraban una desgracia para Alemania el triunfo del nacionalsocialismo y el nombramiento de Hitler como canciller de la nación. En julio de 1933, Hitler y el Vaticano firmaron un concordato, donde aparecía un párrafo que prohibía a cualquier persona de sangre judía o casada con una persona judía ejercer un ministerio en la Iglesia. El sínodo general de Prusia hizo suyo dicho párrafo. La facultad de teología de Berlín adoptó ante el nazismo una actitud de tibieza, que en la práctica suponía la aceptación de la discriminación religiosa contra los judíos.

Estos acontecimientos provocaron un cambio importante en la vida de Bonhoeffer, que salió del ámbito religioso-privado en que estaba instalado y adquirió dimensiones públicas de clara oposición al nazismo. Descubrió que no puede seguir siendo miembro de una Iglesia que excluye a los judíos, y participó activamente en la creación de la Iglesia confesante –junto con Martin Niemöller–, una de las instancias religiosas más críticas contra las medidas discriminatorias hacia los judíos.

"La Iglesia sólo puede cantar gregoriano si al mismo tiempo clama en favor de los judíos", afirma Bonhoeffer señalando con el dedo acusador a una Iglesia como la alemana cómodamente instalada bajo la cruz de Cristo, adaptada al sistema nazi y más preocupada por la salvaguarda de sus derechos que por la defensa de los derechos negados a millones de personas. Entonces deja claro cuál es su actitud y cuál debe ser la de la Iglesia, a través de una imagen bien expresiva: "Si un loco, por la Kurfürstendam (la gran avenida de Berlín) lanza su coche contra la acera, yo no puedo, como pastor, contentarme con enterrar a los muertos y consolar a sus familias. Si me encuentro en ese lugar, debo saltar y arrancar al conductor su volante" .

Su actitud crítica le acarreó severas sanciones. Se le prohibió enseñar en la Universidad de Berlín. Se clausuró el Seminario de predicadores de la Iglesia confesante de Finkenwalde, del que era director. No se le permitió vivir en Berlín. Se le impidió hablar y escribir en Alemania. Su compromiso ecuménico-político contra el nazismo fue cada vez mayor. Participó en grupos de resistencia y viajó fuera de Alemania en busca de apoyos religiosos para derrocar a Hitler. 

El 5 de abril de 1943 fue arrestado por la Gestapo bajo la acusación de conspirar contra Hitler y encarcelado en la prisión de Berlín-Tegel. Bonhoeffer no cesaba de preguntarse si él era un conjurado o un testigo, un predicador o un conspirador y si la causa de su encarcelamiento era política o confesante. Pasó año y medio en la prisión de Tegel (abril 1943-octubre 1944).

Después siguió un dramático peregrinaje por diferentes prisiones. Fue juzgado por un Consejo de Guerra en el campo de concentración de Flossenbürg y condenado a muerte. Al amanecer del 9 de abril de 1945, unos días antes de que las tropas aliadas liberaran el campo, fue ahorcado junto al almirante Canaris, el general Oster, el juez Sack, Strünk y Gehre. El mismo día era asesinado en el campo de concentración de Sachsenhausen su cuñado von Dohnanyi. Quince días después corrían las misma suerte en Berlín su hermano y otro de sus cuñados.

Tres fueron las pasiones que mantuvieron viva la esperanza de Bonhoeffer durante el cautiverio: la recuperación de la libertad, con la que soñaba despierto y dormido; la fe en el Dios de la vida, en quien confiaba sin fisuras, y el amor a -y de- su novia Maria von Wedemeyer, con la que había contraído compromiso matrimonial unos meses antes de ser detenido.

Desde la minúscula celda donde penaba, el teólogo anti-nazi vivió cada momento de su cautiverio en un clima de profunda libertad interior, que ya quisieran para sí muchas personas que deambulan por las calles "libremente". La correspondencia fue su principal y más gratificante dedicación durante el cautiverio. Dirigió numerosas cartas a sus padres, a su novia y a su amigo Eberhard Bethge. Buena parte de esa original y emotiva correspondencia ha sido publicada en dos obras: Resistencia y sumisión. Cartas y apuntes desde el cautiverio (Ariel, 1969; Sígueme, 1983) y Cartas de amor desde la prisión (Trotta, 1998).

El contenido de esas cartas da un vuelco total a la teología, a la que plantea interrogantes incómodos, y abre nuevos horizontes al cristianismo. Su pensamiento es anticipativo, proyectivo. Su tiempo es el futuro como diseño alternativo de lo nuevo. Bonhoeffer es la mejor encarnación del mensaje del profeta Isaías: "No recordéis lo de antaño, no penséis en lo antiguo: mirad que realizo algo nuevo, ya está brotando, ¿no lo notáis?" (Is 43, 18-19).

Las cartas desde la prisión han ejercido una influencia decisiva en la teología de la posguerra y han abierto nuevos caminos en el diálogo del cristianismo con la modernidad, bloqueado desde siglos atrás. La reciente publicación de la correspondencia entre los novios Dietrich y Maria revela de manera diáfana el rico mundo de los sentimientos que entran de lleno en la reflexión y el compromiso político de Bonhoeffer. No es posible estudiar el pensamiento del teólogo sin tener en cuenta su experiencia del amor, o mejor, del enamoramiento.

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Juan José Tamayo es profesor emérito de la Cátedra de Teología y Ciencias de las Religiones, de la Universidad Carlos III de Madrid, y director y coautor de Religión.

El genocida Benjamin Netanyahu acaba de dinamitar la tregua acordada con Hamás con los bombardeos indiscriminados contra una población gazatí indefensa y humillada. En los cuatro días desde la ruptura de la tregua ha provocado el asesinato de más de 600 personas, entre ellas cerca de doscientos de niñas y niños, y cerca de 800 personas heridas. El genocidio suma ya más de 60.000 muertos. Tamaña y mortífera agresión se ha lanzado con el asentimiento expreso y el apoyo incondicional de Donald Trump, que ha responsabilizado de los bombardeos a Hamás, y con el silencio cómplice y vergonzante de la Unión Europea. Vuelve a repetirse la lógica de la complicidad con el exterminio del pueblo palestino y de su desplazamiento forzoso, que ya desarrollara el anterior presidente de los Estados Unidos, Joe Biden, con su apoyo militar al ejército israelí. Dolor y más dolor del pueblo palestino e impotencia de quienes condenamos tamaña masacre. 

“Esto es solo el comienzo”, ha declarado Netanyahu, quien no atiende a la demandas de los familiares de los rehenes que reclaman su liberación. Le ciega el odio al pueblo palestino. Sabe que nadie le va a detener porque cuenta con total impunidad. Ni la protesta del secretario general de la ONU, ni la condena del Tribunal Penal de la Haya, ni la voz de denuncia de las iglesias cristianas de Palestina, ni las protestas de los familiares de los rehenes consiguen disuadirle de que respete el alto el fuego y que frene las matanzas. Cada día da un paso más hacia el exterminio de la comunidad palestina.  

Así las cosas, en el seno del cristianismo se está produciendo un conflicto de interpretaciones y una guerra ideológica a favor o en contra de Trump-Netanyahu. La operación de exterminio cuenta con el apoyo y la legitimación del sionismo cristiano, que apoya la política de Trump y Netanyahu de anexión de Palestina y de la creación del Gran Israel. Es el posicionamiento de Cristianos Unidos por Israel, una organización sionista cristiana creada en Estados Unidos en 2006, a la que pertenece Mike Pompeo, ex jefe de la CIA y ex secretario de Estado durante el primer mandato de Trump, quien pidió al presidente estadounidense que reconociera a Jerusalén como capital de Israel y trasladara la embajada de Estados Unidos a Jerusalén. Otra organización en favor de Israel es Proclamando Justicia para los Pueblos, que exigió la dimisión del secretario general de la ONU, Antonio Guterres, por sus críticas a Israel.

Recientemente más de 3000 pastores y líderes sionistas cristianos, afiliados a la organización Líderes Cristianos Americanos por Israel (ACLI), un proyecto de la extremista Embajada Cristiana Internacional de Israel, han firmado una declaración en la que instan al Donald Trump a declarar la soberanía israelí sobre la totalidad de Tierra Santa con argumentos bíblicos falaces.  

La respuesta no se ha hecho esperar y ha venido de una coalición de diversas voces cristianas, activistas y personas comprometidas con la paz y la justicia en Tierra Santa, que califica la declaración de los cristianos sionistas de profundamente inmoral, incoherente con el Dios de la paz y contraria a las exigencias morales de los cristianos y cristianas como seguidores de Jesús de Nazaret y de los profetas bíblicos. Reafirman el derecho inalienable de la población palestina a una vida digna y libre en su patria y se oponen al desplazamiento forzado. Califican al “sionismo cristiano” de “teología herética” que fomenta el desarraigo violento de familias y comunidades enteras de las tierras que han cultivado y en las que han vivido durante siglos.     

Consideran que la llamada a expandir las fronteras del Israel y expulsar violentamente a la población palestina de su territorio constituye una interpretación errónea del testimonio bíblico y la eliminación de miles de años de historia y de cultura palestinas. Rechazan de manera categórica el uso indebido de la Biblia para justificar actos que traicionan la esencia de la fe cristiana y el mensaje de Jesús de Nazaret.

Muestran su solidaridad con todas las comunidades palestinas que luchan contra la limpieza étnica, la opacidad cultural y el genocidio. Se refieren en concreto a las comunidades musulmanas de tradición sunita, chiita, drusa, etc., a las comunidades cristianas árabes, armenias, siríacas/arameas, a las comunidades judías palestinas, a otras minorías religiosas y a las minorías no religiosas, que conforman el mosaico de los diferentes credos y de las comunidades étnicas de Palestina. Cualquier intento de eliminar a alguna de estas comunidades o de reivindicar la exclusividad de una de ellas a expensas de las demás es “un crimen contra Dios y contra toda la humanidad”. 

Reivindican el derecho inalienable del pueblo palestino a vivir libremente y con dignidad en su patria. Condenan el empeño de Estados Unidos y de Israel por desposeer al pueblo palestino. Rechazan la limpieza étnica y la supremacía de un pueblo sobre otro. Su conclusión es que “la paz solo llegará cuando todos los pueblos de la Tierra Santa -palestinos e israelíes, cristianos, judíos, musulmanes, personas de todas las religiones y de ninguna vivan juntos en una tierra compartida”.      

En este conflicto de interpretaciones y posicionamientos ideológicos no cabe la neutralidad. La teología de la liberación, la hermenéutica bíblica, la historia y el derechos internacional están de lado del pueblo palestino. Yo también lo estoy. 

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Juan José Tamayo es profesor emérito de la Cátedra de Teología y Ciencias de las Religiones de la Universidad Carlos III de Madrid.

Las religiones son hoy uno de los últimos y más eficaces bastiones de legitimación y mantenimiento del patriarcado. Para ello se apoyan en la masculinidad de Dios, como ya reconocieran dos filósofas feministas estadounidenses: Mary Daly (1928-2019) y Kate Millet (1934-2017). En su libro Más allá de Dios Padre (1973) Mary Daly afirmaba: “Si Dios es varón, el varón es Dios”. Cierto: el patriarcado religioso legitima el patriarcado político, social y cultural. En la misma dirección apuntaba Kate Millet en su libro Política sexual (1970): “El patriarcado siempre tiene a Dios de su lado”. 

Como contrapunto, el 8 de marzo es, sin duda, una de las fechas más significativas para la movilización de la ciudadanía, también de la ciudadanía que se considera religiosa, contra el patriarcado, y una excelente oportunidad que no podemos desaprovechar para reflexionar sobre el importante papel que todavía juegan con frecuencia las religiones en el mantenimiento del patriarcado y en la violencia de género con sus discursos homófobos, su teología androcéntrica, su moral misógina y su organización patriarcal. 

Las religiones han ejercido históricamente, y siguen ejerciendo hoy, diferentes tipos de violencia contra las mujeres: física, psicológica, simbólica, sexual, religiosa, etc., a través de las más sibilinas e indecentes formas, llegando a la manipulación de sus conciencias, y han abusado de su credulidad, no porque lo sean por naturaleza, todo lo contrario, sino porque han sido educadas en la credulidad, no en la racionalidad, en la sumisión, no en la resistencia, en el acatamiento del orden patriarcal y no en la indignación y protesta contra él.

No pocos textos sagrados dejan constancia de ello. Justifican pegar a las mujeres, lapidarlas, ofrecerlas en sacrificio para cumplir una promesa y aplacar la ira de los dioses, dejarlas encerradas en casa, ponerles una mordaza y obligarlas a guardar silencio en las celebraciones religiosas, no reconocerles autoridad, no valorar su testimonio en igualdad de condiciones que el de los varones, excluyéndolas de las funciones religiosas  y de la toma de decisiones, incluidas las que tienen que ver con su vida. Las prácticas religiosas vienen a ratificarlo. A las mujeres no se les reconoce la presunción de inocencia, sino que se las presume culpables mientras no se demuestre lo contrario. A ellas se les acusa de caer en la tentación y de tentar a los varones, y por eso merecen castigo. 

Algunos Padres de la Iglesia las consideraban “la puerta de Satanás” y la “causa de todos los males”. Un teólogo tan influyente en el cristianismo como Agustín de Hipona llegó a afirmar que la inferioridad de la mujer pertenece al orden natural. Otro teólogo tan decisivo en la teología cristiana como Tomás de Aquino definía a la mujer como “varón imperfecto”. Lutero hablaba de las mujeres como inferiores de mente y cuerpo por haber caído en la tentación y afirmaba que las mujeres habían sido creadas sin otro propósito que el de servir a los hombres y ser sus ayudantes. 

La violencia de los hombres de Iglesia contra las mujeres, incluidos los santos como Agustín de Hipona, es descrita con toda su crudeza y realismo en una escena de la novela de Jostein Gaarder Vita brevis, que recoge la carta dirigida por Floria Emilia a Aurelio Agustín, con quien había vivido en concubinato doce años:  

“Una tarde, cuando habíamos compartido de nuevo los regalos de Venus, te volviste de pronto airado hacia mí y me golpeaste. ¿Recuerdas que me golpeaste? ¡Tú, precisamente tú que antaño fuiste un respetable profesor de Retórica, me pegaste brutalmente porque te habías dejado tentar por mi ternura! Sobre mí recayó la culpa de tu deseo... Obispo, me pegaste y gritaste porque me había convertido de nuevo en una amenaza para la salvación de tu alma. Cogiste una vara y me golpeaste de nuevo. Pensé que querías acabar con mi vida porque eso hubiera sido para mí lo mismo que castrarte. Pero yo no temía por mi vida, sólo estaba destrozada, tan decepcionada y avergonzada de ti que recuerdo claramente que deseé que me mataras de una vez”.

Tras relatar la agresión con pelos y señales, Floria comenta que no fue a ella a quien golpeó Agustín, sino a Eva, a la mujer, y le recuerda, citando a Publio Sirio, que quien se comporta injustamente con una persona, amenaza a muchas personas. Al final de la carta le confiesa al obispo de Hipona con justificado dramatismo: “Siento escalofríos porque temo que lleguen tiempos en los que las mujeres sean asesinadas por hombres de la Iglesia de Roma". Y sigue planteado una pregunta escalofriante: “Pero ¿por qué se las habría de matar, honorable obispo? Porque os recuerdan que habéis renegado de vuestra propia alma y atributos. ¿Y en favor de quién? En favor de un Dios, decís, en favor de Él que ha creado el firmamento que os cubre y la tierra sobre la que viven las mujeres que os dan a luz”.

La antigua compañera de Agustín dice a los hombres de Iglesia que, si Dios existe, los juzgará por los placeres a los que han dado la espalda y por negar el amor entre el hombre y la mujer. Floria Aurelia termina la carta comunicando al obispo que, si fue él quien se ocupó de hacerle llegar sus Confesiones para que se bautizara, no le va a dar esa satisfacción. 

Esa es la mejor rebelión de las mujeres contra las religiones: ponerlas entre paréntesis hasta que cambien sus prácticas machistas y sus discursos androcéntricos, no sin antes denunciar sus abusos, y construyan comunidades fraterno-sororales inclusivas de las diferentes identidades afectivo-sexuales y modelos de familia. 

En el caso del cristianismo el modelo de referencia es el movimiento igualitario de Jesús de Nazaret, que a lo largo de los siglos se ha convertido en su contrario: una patriarquía, cuyas bases son la imagen masculina de Dios y sus viejos atributos de la omnipoten-cia, omniscien-cia, omnipresen-cia, providen-cia e incluso violen-cia, y la patriarcalización de la cristología, que entiende la encarnación de Dios solo en clave de varón. 

La deconstrucción de la patriarquía en la teoría y en la práctica requieren desmasculinizar a Dios y despatriarcalizar a Jesús de Nazaret. Esta es la tarea de la teología feminista, pero también de la teoría de género, que no puede hacer oídos sordos al clamor de no pocas mujeres creyentes apresadas bajo el patriarcado religioso.

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Juan José Tamayo es profesor emérito de la Cátedra de Teología y Ciencias de las Religiones de la Universidad Carlos III de Madrid.

En su libro Tierra de Babel. Más allá del nacionalismo (Trotta, 2024), el filósofo Reyes Mate, investigador del Instituto de Filosofía, del Consejo Superior de Investigaciones Científicas, tomando como referencia la original interpretación de George Steiner del relato bíblico de la Torre de Babel, distingue dos paradigmas de civilización. Uno es el monolítico de la polis y de la pertenencia, legado por Aristóteles, que se alimenta de un solo lenguaje y desemboca en un nacionalismo cerrado en complicidad con la religión y el dinero. Otro es el de la diversidad de pueblos y de la polifonía de lenguas, que reconoce la universalidad de la diferencia y la diáspora. 

El autor hace un riguroso y lúcido recorrido crítico por algunos de los más significativos nacionalismos modernos: el romántico alemán de Herder y Fichte, el francés ilustrado representado por Renan y basado en la voluntad y la historia, y el tradicionalista español, que se caracteriza por la theobiosis y actualmente ha desembocado en la alianza entre la extrema derecha política y cultural en pleno auge y los movimientos cristianos fundamentalistas e integristas con el apoyo de no pocas autoridades religiosas y del modelo económico neoliberal. Es lo que yo llamo cristoneofascismo, quizá la forma más extrema de teísmo político, muy presente en los gobiernos de no pocos países.

A partir de la persistencia de la inmigración, que puede considerarse el mayor problema político del futuro hasta el punto de reventar las costuras del Estado, y de la existencia de Auschwitz, que sigue repitiéndose en las actuales democracias de manera disfrazada, la propuesta de Reyes Mate, sólidamente argumentada, es pensar la política como diáspora, que exige relativizar el territorio y desacralizar la lengua, ya que no existe una lengua natural: por ejemplo, quienes hablamos el castellano lo hacemos por una circunstancia histórica. Incluso más: “las lenguas que hablamos son el resultado de un proceso histórico violento”. Nuestra lengua se impuso en España porque en un momento sus hablantes acallaron el árabe y el hebreo.

Ejemplifica su alternativa de pensar la política como diáspora en tres figuras relevantes de la filosofía actual: Frantz Rosenzweig (1886-1929), Simone Weil (1909-1943) y María Zambrano (1904-1991). Rosenzweig deconstruye los elementos identitarios del nacionalismo. “Todos tenemos una casa. Pero somos más que la casa”, afirma. Y refiriéndose al judío reconoce que “es un extranjero, un residente provisional en su propio país”. La filosofía de Simone Weil implica pasar de una patria sin arraigo a otra con raíces, si bien vincula el arraigo con la debilidad, que considera un móvil mucho más poderoso que la grandeza, la gloria e incluso el honor para todo tipo de acción, incluso el combate”. En palabras de Alejandro del Río, uno de los más prestigiosos especialistas weilianos, el arraigo significa “multiplicación de los contactos, intercambio e influencia de medios distintos”. ¿Qué es la patria? Un irse, un emigrar, como el nómada Abraham, que siempre se está yendo de los lugares adonde llega y comenzando de nuevo.

María Zambrano convirtió el exilio en objeto de reflexión y en sustancia de su pensamiento político. Por eso Nancy E. Betford define certeramente su pensamiento como “filosofía en migración”. El exilio es la verdadera patria, es diáspora, “el lugar privilegiado para que la Patria se descubra”, afirma Zambrano. Su modelo de humanismo no está vinculado a la pertenencia, sino al exilio. En sintonía con ella, el filósofo italiano Agamben observa que el exilio “deja de ser una figura política marginal para afirmarse como un concepto filosófico-político fundamental”.

Recomiendo la lectura de este libro, que me parece una obra maestra que recurre al método de las “iluminaciones profanas” del filósofo de la Escuela de Frankfurt Walter Benjamin, y logra compaginar la filosofía, la ciencia política, la historia y la teología. Ahí radica su principal valor: en la interdisciplinaridad.

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Juan José Tamayo es director de la Cátedra de Teología y Ciencias de las Religiones "Ignacio Ellacuría" en la Universidad Carlos III de Madrid.

Ayer falleció en Madrid Federico Mayor Zaragoza, que deja en la sociedad española un vacío difícil de llenar. Con él compartí numerosos encuentros en diferentes foros bajo el signo de los derechos humanos, la cultura de paz y la educación para la libertad. Era catalán, español, europeísta, pero sobre todo “ciudadano del mundo”. Esa identificación constituye el mejor reconocimiento que podemos hacerle hoy. Desde que asumió la Dirección General de la UNESCO en 1987 hasta su muerte a los 90 años su ciudadanía era el mundo sin fronteras. Varias veces me comentó que durante los 12 años al frente de la UNESCO visitó todos los países del planeta menos uno, Liberia.

Conozco la mayoría de los países de América Latina y en todos ellos encontré la firma, la foto y la huella de mi entrañable amigo Federico en museos, bibliotecas, descubrimientos arqueológicos, centros culturales y lugares que él mismo declaró Patrimonio de la Humanidad. Me produjo especial impresión verlo en varias fotografías junto a Oswaldo Guayasamín, uno de los pintores latinoamericanos más reconocidos, en la Capilla del Hombre, espectacular museo de arte que constituye la obra más importante y emblemática del artista. El museo es un ejercicio de memoria histórica de las víctimas de la conquista y de la colonización de América Latina, a quienes está dedicado. En él se puede ver la “Llama eterna por los Derechos Humanos y la Paz”. La UNESCO, bajo la dirección de Mayor Zaragoza, apoyó dicho proyecto que fue inaugurado en 2002 y declarado “Proyecto prioritario para la Cultura”.

Mi reconocimiento de Mayor Zaragoza como ciudadano del mundo coincide con la definición que diera de sí mismo el filósofo griego Diógenes el Cínico. En una ocasión le preguntaron de dónde venía y su respuesta fue: soy kosmopolités, “ciudadano del mundo”. En aquel momento, ficticio o no, comenta la filósofa Martha Nussbaum, tuvo lugar el acto fundacional de la ciudadanía cosmopolita en la herencia occidental. Un varón griego, comenta, “insiste en definirse atendiendo a una característica que comparte con todos los demás seres humanos, hombres y mujeres, griegos y no griegos, esclavos y libres”. Diógenes el Cínico “se burlaba de la nobleza del nacimiento y de la fama, y de todos los otros timbres honoríficos, diciendo que eran adornos externos del vicio. Decía que solo había un gobierno justo: el del universo [kosmos]”.

Diógenes el Cínico reconocía la irrenunciable dignidad de todo ser humano por encima de jerarquías y promesas imperiales. Lo confirma la siguiente escena. Alejandro Magno pasó un día junto a él mientras estaba tomando el sol en el mercado. El emperador le dijo que podía pedirle lo que deseara y que inmediatamente se lo concedería. La respuesta del filósofo no se hizo esperar: “Sepárate, no me hagas sombra”. La dignidad no conoce jerarquías. El disfrute de la luz del sol está por encima de los títulos nobiliarios y de los reconocimiento reales o imperiales.   

Esa fue la verdadera personalidad del Mayor Zaragoza, que encarnó ejemplarmente: la defensa de la ciudadanía cosmopolita, global, que inauguró el filósofo cínico hace 25 siglos y que con frecuencia es negada en las Constituciones y en legislaciones incluso de no pocos países democráticos que reducen la ciudadanía a la nacionalidad de forma que se considera solo sujetos derechos a las personas nacionales. Él trascendió esta concepción tan discriminatoria y excluyente de la ciudadanía.

Conforme a la lógica cosmopolita de la ciudadanía e inspirándose en la Declaración Universal de los Derechos Humanos, que Mayor Zaragoza sabía de memoria, citaba constantemente y tenía interiorizada, reconoció y defendió la igual dignidad y los derechos de todos los seres humanos, independientemente de su procedencia geográfica, color de la piel, etnia, cultura,  religión, clase social, género, identidad sexual: derechos de reunión, expresión, asociación, residencia, derecho a la vivienda, al trabajo, a la cultura, a la educación, a los servicios sociales, sanitarios, derechos políticos, sociales, económicos, etc. 

La ciudadanía que defendió y practicó era abierta, hospitalaria, inclusiva, con capacidad para reconocer sin restricciones dichos derechos a las personas migrantes, refugiadas y desplazadas. ¿Por qué hay que negar los derechos fundamentales a las personas migrantes que viven, trabajan, pagan impuestos y contribuyen a mejorar las condiciones de vida de las personas nativas?, se interrogaba con una pregunta no retórica.

En un ejercicio práctico de ciudadanía global luchó sin descanso hasta el último día de vida contra el racismo, la xenofobia, la islamofobia, el antisemitismo, el patriarcado, el colonialismo, el supremacismo blanco en todos los terrenos: el deporte, la publicidad, los lugares de trabajo, la escuela, la universidad, la familia, la política, la cultura, los medios de comunicación, y e hizo frente a las actitudes excluyentes y a los discursos de odio hacia las personas, las culturas y las etnias diferentes.

Quiero terminar esta despedida de mi entrañable amigo Federico con el poema de Leopoldo Senghor, político y poeta senegalés, a quien conoció y trató siendo director general de la UNESCO. A él se lo escuché y a él se lo dedico con todo mi cariño y reconocimiento:

“Querido hermano blanco/ Cuando yo nací, era negro,/ cuando crecí era negro,/ cuando me da el sol, soy negro,/ cuando estoy enfermo, soy negro,/ cuando muera, seré negro./ Mientras tanto, cuando tú naciste, eras rosado,/ cuando creciste eras blanco,/ cuando te da el sol, eres rojo,/ cuando sientes frío, eres azul,/ cuando sientes miedo, eres verde,/ cuando estás enfermo, eres amarillo,/ cuando mueras, serás gris./ Entonces, ¿cuál de los dos es un hombre de color?”.

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Juan José Tamayo es profesor emérito de la Cátedra de Teología y Ciencias de las Religiones de la Universidad Carlos III de Madrid.