Era imposible que no me ocupara del tuit de Santaolalla contra Vito Quiles porque este es un asunto del que he escrito mucho: el armario. Y porque estamos en la víspera del homenaje que el Gobierno va a ofrecerle a Dolores Vázquez, sobre cuyo caso escribí también un libro en el que sostenía precisamente que la causa de que la condenaran fue… el armario. No me ha sorprendido que haya personas heterosexuales que critiquen a la periodista por el tuit, no todo el mundo entiende que el armario es un mecanismo de opresión, pero sí que lo hagan asociaciones LGTB… gays… ¡a estas alturas!.

Sinceramente, me parece definitivamente bien que Sarah Santaolalla se defienda de un acoso intolerable del que la justicia no la ha defendido. Decir que Santaolalla es homófoba porque utiliza la homosexualidad para hacer daño a Vito Quiles es absurdo. Todos sabemos que no es homófoba, admito que quiere darle un puñetazo al individuo, mucha gente querría. En realidad, Santaolalla utiliza la homofobia de Quiles contra él mismo, no me parece mal. Estamos en una sociedad que no nos defiende de acosadores como este tipo, que permite que se insulte, se difame, se agreda. Los medios que tenemos para defendernos son escasos. Hay que poner dinero y hay que dar con un juez “normal” y no con un juez quintacolumnista de la derecha dura, que abundan. 

El mecanismo del armario tiene su historia. En un primer momento, cuando la homosexualidad era un delito y visibilizarse como LGTBI podía costar muy caro o era impensable, el derecho al armario, al secreto en definitiva, era un mecanismo de protección básico. Los estados homófobos de la guerra fría usaban ese secreto (fuera cierto o no) para chantajear, amenazar y acabar con la vida civil de quien molestara, ya fuera un gay o un comunista. El armario servía, precisamente, para amenazar con sacar del armario a cualquier disidente, a cualquier peligroso social. Las personas homosexuales invocaron en ese momento el derecho a la privacidad frente a un Estado y frente a una concepción de la sociedad que usaba la homosexualidad como mecanismo de castigo y advertencia para todas. Una sociedad homogénea en lo sexual (homogéneamente heterosexual) era moralmente superior, se suponía que era una sociedad más sana y fuerte que cualquier contraparte del otro lado del telón de acero. Cualquier disidencia sexual suponía debilitar la democracia frente al comunismo, la homosexualidad era un peligro social; era la época de MacCarthy. 

En un segundo momento, gracias a la lucha militante del movimiento LGTB y al fin de la guerra fría, la homosexualidad deja de ser un delito y la lucha cambia de sentido. Lo que el Estado quiere ahora no es sacar a la gente del armario, sino lo contrario, que nadie salga. El objetivo de esta maniobra es que las sexualidades no normativas no se visibilicen, aunque ya no sean delito. Se trata de mantener la ficción de que la ciudadanía es homogénea y está libre de taras. Ya no se quiere encarcelar o chantajear a las personas homosexuales, simplemente se pretende que desarrollen su existencia dentro de las paredes de su casa. El arma que se utiliza ahora ya no es la tortura o la cárcel, sino el estigma social, la burla, la injuria. El Estado ya no busca interferir en lo que se define como la intimidad de cada uno/a, sino impedir que uno/a mismo/a se autonombre desde la libertad; porque salir del armario políticamente significa afirmar el valor igual de la homosexualidad. El armario se refuerza y se convierte en una de las principales herramientas de la homofobia de los 90. A esta fase la llamamos el armario liberal. Es la base, entre otras, de la política de Clinton en el ejército, aquella de “no preguntes, no digas”. Se nos dice que si nos quedamos dentro podemos hacer lo que queramos, siempre en nuestra casa, en nuestra cama y mejor por la noche… pero ¡sorpresa!, no funciona así y, parafraseando a Audry Lorde, enseguida vamos a descubrir que el silencio no nos protege de nada, sino al contrario, nos vulnerabiliza. 

Lo descubrimos con el sida. Es el secreto, el armario, lo que impide luchar efectivamente contra la enfermedad y sus consecuencias, así como desarrollar políticas de prevención. El silencio no es que no nos proteja, es que nos mata (a partir de los 90 aparece el lema 'silencio=muerte'). Descubrimos que, por guardar el secreto, no hemos conquistado derechos ni hemos adquirido una ciudadanía equiparable a la de los ciudadanos/as heterosexuales. Descubrimos que si no nos visibilizamos no podemos denunciar ni combatir la homofobia y el odio, que el estigma es un arma que entregamos en manos de quien nos quiere invisibles. Entonces comprendemos que la existencia homosexual tiene que ser tan pública como lo es la heterosexualidad, que si aquella no se visibiliza esta siempre se presume, por defecto. El derecho a la privacidad no puede ya ser invocado en un contexto en el que lo que se pretende es, justamente, obligarnos a llevar vidas privadas (únicamente a las personas homosexuales; la heterosexualidad es necesariamente pública). El derecho a la privacidad, antaño invocado, ahora se convierte en la reclamación del derecho a la igualdad y a la libertad. Siguiendo la estela del movimiento feminista, lo personal se hace político.  

El Estado, defensor a ultranza del heterosexismo, pugna por devolvernos al armario (como ocurrió en el caso de Dolores Vázquez), pugna por dificultar en lo posible la expresión pública de la existencia homosexual (y de las disidencias sexuales en general). Más o menos lo que hoy siguen diciendo en Vox: “No tengo nada contra ellos pero…¿Por qué tienen que contarlo?” Nos quieren dentro, pero nosotras hemos comprendido que la visibilidad es el arma más potente que tenemos. Cuando nos dejamos encerrar en el armario todas nos hacemos más vulnerables. El mecanismo del armario pretende evitar, mediante la violencia real o simbólica, que nos visibilicemos, es decir, que nos politicemos. Hace difícil salir y, cuando se sale, presiona constantemente para devolverte al interior, incluso aunque la persona no lo desee. Nunca se acaba de salir, la lucha es constante y diaria. Cada vez que en el trabajo o en cualquier sitio me preguntan por un marido o un novio, me están obligando a tomar una decisión política, no siempre fácil, que no todo el mundo puede enfrentar con la misma seguridad. Esta presión sólo terminará cuando hayamos destruido todos los armarios, cuando toda la diversidad sexual sea tan visible y legítima como la heterosexualidad. A estas alturas, desde un punto de vista progresista, no podemos asumir que exista un supuesto derecho al armario. 

En estos días estamos recordando que lo que condenó a Dolores Vázquez no fue su lesbianismo, sino el manejo que los medios y el Estado hicieron del mecanismo del armario donde la sospecha se extendió como una falta monstruosa que nadie nombraba pero que, precisamente por eso, tuvo fácil conectar con miedos y prejuicios que sólo pueden combatirse desde la visibilidad. Si Dolores Vázquez hubiera podido posicionarse claramente fuera del armario en aquel momento (no tuvo la oportunidad), los prejuicios no hubieran prendido tan fácilmente; se la hubiera podido defender de aquello que no se nombraba y que contribuyó enormemente a condenarla.

No hay homofobia en decir que Vito Quiles es gay, decirlo no es algo que pueda criticarse porque lo contrario, defender que Vito Quiles tiene derecho a mantener ese secreto, sólo sirve para reforzar las paredes del armario que nos oprime a todos y todas y favorece el crecimiento de la homofobia. En general, no aparece la ocasión de mencionar que alguien es gay o deja de serlo, pero si dejamos de hacerlo por considerarlo un asunto privado estamos apelando a la tolerancia liberal y asumiendo un pacto reaccionario sobre la necesidad del secreto. 

Si sacar del armario a un fascista le hace daño es porque esta persona se sitúa a sí mismo en un contexto de defensa del machismo y de la homofobia. En lo que a mí respecta, bien por Sarah. 

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Beatriz Gimeno es exdirectora del Instituto de las Mujeres.

Eduardo Casanova ha mostrado en el documental Sidosa, de la mano del periodista Jordi Évole, el proceso de hacer público que vive con VIH desde los 17 años, con el objetivo de que "se hable del tema", porque "el gran problema del VIH es el estigma y la serofobia".

"La cultura pone en el centro un debate que no se establecía desde los años 80 o 90. El avance médico está muy bien, pero lo que tiene que haber es avance social, y estos proyectos hacen que la gente hable del tema", ha afirmado el actor y director, que presenta este martes el documental en el Festival de Málaga.

No se siente "único ni exclusivo", porque la suya es "la realidad de muchas personas con VIH", ha dicho Casanova, que ha resaltado la importancia de "comunicar bien" a raíz del debate que está ocasionando su "visibilidad como persona con VIH".

"La sociedad conoció el VIH en los 80 y los 90 a través de la prensa, que hablaba desde la poca información, la homofobia, la serofobia y la misoginia, desde un lugar horrible y estigmatizante" y se refería "al cáncer gay o a un castigo divino para acabar con la homosexualidad".

Ahora la realidad llegará a las personas "si se comunica bien". "Más allá de mi ideología, la sexualidad, hacer el amor, follar, atraviesa a todo el mundo. A mí también me preocupa que una persona de Vox tenga VIH y lo esté pasando mal".

El odio "existe, se recibe, y hace mucho más ruido que el amor", pero él ha recibido "mucho amor", por lo que cree que es importante "no hacerle mucho caso al odio".

"Espero no ser una referencia para nadie, pero tengo una voz pública muy mediática y entiendo la posición en la que se me coloca. Quiero quitarme el mérito de ser la primera persona en anunciarlo, soy una persona privilegiada que lo dice y luego puede ir al psicólogo para recibir ayuda".

La "única posibilidad" que tenía para hablar del VIH era "a través del cine". "Siempre he tenido la herramienta de hacer cine para contar lo que me preocupa y me interpela".

"A mí, la vida no me la han salvado los retrovirales ni los psicólogos, sino el cine. Sin cine no habría sido capaz de sujetarme", ha resaltado Casanova. "Se ha podido intentar acabar con determinadas personas, pero existimos y vamos a estar ahí, y no vamos a volver a los márgenes".

Jordi Évole ha explicado que se propusieron "contar la historia con la vocación de que fuese algo más, un documental didáctico, porque descubrimos que con el VIH y el sida sigue habiendo mucho tabú, incluso entre el personal médico".

"Nos propusimos que no fuese Philadelphia 2, porque queríamos reírnos", a lo que contribuyó "la mirada de Edu desde el humor, el sarcasmo y el combate al odio, muy presente hoy en día en nuestra sociedad".

El título "puede echar para atrás a mucha gente, porque a Edu le han llamado así para insultarle, y queríamos devolverle la jugada a esa gente, y que deje de ser un insulto y pase a ser algo reivindicativo".

"Es importante dar los pasos que ha dado Edu en este documental, y esperamos que aporte un grano de arena en un momento de futuro oscuro como el que vivimos ahora, en el que puede ser que este país entre en un retroceso. Es un golpe encima de la mesa", ha añadido Évole.

Este documental de Atresmedia y Producciones del Barrio, dirigido por Lluís Galter y Màrius Sánchez, se estrenará en cines el 23 de abril, después se podrá ver en la plataforma Atresplayer y a continuación se emitirá en La Sexta.

La Federación Estatal LGTBI+ (FELGTBI+) ha entregado este viernes la XIX edición de sus Premios Plumas, que este año han recaído sobre la activista Uge Sangil, la tallerista y humorista Pitu Aparicio, la artista Estrella Xtravaganza, el cantante Rodrigo Cuevas y la organización Plena Inclusión.

Además, se ha entregado dos menciones a las organizaciones Regularización Ya y Grup d’Amics Gais, Lesbianes, Transsexuals i Bisexuals (G.A.G.), por su labor en favor de los derechos humanos.

Los premios tienen como objetivo defender la cultura LGTBI+ como una forma de reivindicar derechos y visibilidad para el colectivo porque, como ha explicado la presidenta de la FELGTBI+, Paula Iglesias, "lo que no se nombra, ni se ve, no existe".

"Por eso necesitamos de la cultura para seguir naturalizando nuestras realidades, ocupando espacios y generando referentes", ha aseverado en un comunicado.

En este sentido, Iglesias ha aludido a la presencia de una "ola reaccionaria" que amenaza los derechos alcanzados y ha recordado que "nos quieren amedrentar porque el miedo paraliza".

"No vamos a permitir nuestra existencia en los márgenes, vamos a exigir una vida en el centro, una vida digna. Y lo vamos a exigir con Orgullo, con alegría, con música y con esperanza", ha avisado.

Uge Sangil fue presidenta de la FELGTBI+ entre 2018 y 2024; fundadora de la asociación tinerfeña Algarabía LGTBI y una de las caras visibles en la lucha por la aprobación de la ley trans.

Pitu Aparicio es educadora social, y dinamizadora y facilitadora de grupos especializada en género, sexualidad y drogodependencias. Creó el monólogo 'La bollera perfecta' para visibilizar realidades LGTBIQA+ y crea contenido para redes sociales con medios como Pikara Magazine.

Rodrigo Cuevas es cantante y artista, centrado en rondar la canción tradicional con otros géneros como la música electrónica, pero también con el humor, la sensualidad y la crítica social. Recientemente ha sido premiado con La Barraca de la Universidad Internacional Menéndez Pelayo (UIMP).

Estrella Xtravaganza es una artista drag, concursante de la segunda temporada de Drag Race España.

La organización Plena inclusión es un movimiento asociativo que lucha en España por los derechos de las personas con discapacidad intelectual y del desarrollo y sus familias.

En las últimas semanas se han viralizado varios vídeos del periodista José Miguel Villaroya hablando de lo woke, asegurando, en palabras textuales, que “el wokismo se ha creado para destruir la ideología real de izquierdas. El wokismo lo que quiere es dividir a la clase trabajadora”. El tertuliano hace referencia a la teoría de que categorizarnos entre personas LGTBIQ+, racializadas, o mujeres, incluso, es una estrategia de división que viene de los sectores reaccionarios.

Esto ha reabierto un debate bastante cíclico que precisamente lo que busca es enfrentar a varios sectores dentro de los propios movimientos de izquierda, como pasó este mes de junio cuando algunas cuentas de difusión intentaron crear una división entre la huelga del metal en Cádiz y los que iban a las manifestaciones del Orgullo.

¿Pero, es lo woke, lo queer, lo feminista o lo antirracista un caballo de Troya para dividir a los movimientos obreros?

La respuesta es simple y se refleja muy sencillamente en una escena de una película maravillosa llamada Te estoy amando locamente.

Durante la película, ambientada en Sevilla en 1977, uno de los personajes es detenido, apalizado por la policía y encerrado en prisión al ser pillado maquillado, con pendientes y vestido de forma “poco masculina” a las afueras de una discoteca de ambiente. Detención amparada en la Ley de Peligrosidad Social, que en aquel momento penaba la homosexualidad y la disidencia de género.

La clave está en una escena en la que sus amigas recogen firmas para derogar dicha ley y sacar a su amigo de prisión. En ella, apelan a un señor y le piden “una firma antifascista”. Él les responde que por supuesto, que él es de izquierdas. Pero, al aclararle para qué es concretamente la firma, el señor deja el bolígrafo y se va, mientras Mili, interpretada por Álex de la Croix, le grita: “Oye, que nosotras también somos de izquierdas, ¿eh?”.

En literalmente unos 15 segundos, la película responde al debate.

Las personas queer, disidentes de género, LGTBIQ+, pertenecían y pertenecemos también, en nuestra mayoría, a esa mayoritaria clase obrera. Sin embargo, no siempre hemos tenido el apoyo de esta mayoría cuando se nos persigue o violenta por serlo. Porque, os vamos a contar un secreto: en la izquierda y en los movimientos obreros también hay sesgos y también hay quienes, por muy obreros que sean, oprimen a otros. Si esa clase obrera crea estratos dentro de sí misma para que unos puedan seguir estando por encima de otros, ¿a quién defiende realmente?

Lo que realmente divide a la clase obrera no es la visibilidad del movimiento LGTBIQ+, sino la lgtbiqfobia. No es el movimiento feminista, sino el machismo. No es el movimiento antirracista, sino el racismo. No es la visibilidad de las personas con discapacidad, sino el capacitismo.

De nada le sirve una lucha obrera sin perspectiva feminista a la mujer que sufre violencia a manos de su marido, por muy obrero que este sea. De nada le sirve la lucha obrera a la mariquita que es muy obrera y muy precaria, pero a la que muchos de quienes deberían ser sus compañeros agreden y expulsan de los espacios de socialización.

De nada sirve un discurso que romantiza la nostalgia por una lucha obrera liderada única y exclusivamente por hombres blancos vestidos de mono azul, como si la mujer trans sin recursos ni hogar que se dedica por obligación al trabajo sexual o la marica no normativa a la que no contratan por su forma de expresarse no fueran obreras, con los mismos problemas que el resto de obreros, pero amplificados, precisamente, por la percepción de su identidad.

Y si lo woke es “creado por el liberalismo y lo conservador para dividir a la clase obrera”, ¿por qué lo woke es lo primero en ser atacado por ellos en cuanto se necesita un chivo expiatorio?

Comprar el marco de los Trump, los Milei y los Abascal de que lo woke es malo y peligroso y debe ser invisibilizado, es asumir que ellos ya han ganado; es rendirse a desterrar a quienes ellos dictan que deben ser desterrados.

Supongo que lo que divide a la clase obrera no es que siga habiendo intolerancia, o quienes compran discursos de odio, o tener 47 partidos distintos que dicen representarla atacándose entre ellos. No. Seguro que es lo feminista o lo LGTBIQ+.

Y sí, todas las reivindicaciones obreras beneficiarían a los colectivos minorizados, sí. Pero también todas las reivindicaciones feministas o LGTBIQ+ o antirracistas son reivindicaciones para la clase obrera. Porque todas las personas que forman parte de ella se beneficiarían de un mundo sin imposiciones de género, sin odio entre nosotros y sin presiones absurdas marcadas por una educación sesgada y unas expectativas inalcanzables.

Recordad: que la izquierda compre el discurso de que hay que dejar atrás a quienes marcan los contrarios es la mayor seña que existe de que esa parte de la izquierda ya ha asumido que ha perdido la batalla y que renuncia a continuar en la lucha. Pero, si lo habéis hecho, no os preocupéis, que las woke sí seguimos en ella.

La ministra de Igualdad, Ana Redondo, ha avanzado este miércoles que su departamento está trabajando en un informe para valorar la modificación del Código Penal y hacer que las terapias de conversión para personas del colectivo LGTBI sean delito.

Igualdad ha hecho este anuncio tras una reunión mantenida con el presidente de la Conferencia Episcopal Española (CEE), Luis Argüello, a quien Redondo le ha trasladado su "rechazo" a las terapias de conversión que, según una denuncia, vienen realizándose en varias diócesis.

Se refiere a la iniciativa Transformados, dirigida por la empresa Media Salud Comunicación, que, según una denuncia de la Asociación Española contra las Terapias de Conversión, ha dado charlas en siete diócesis dirigidas a "personas con tendencia o atracción hacia el mismo sexo que pueden, por medio de un camino de conversión o de cambio de vida, volver de vuelta a sus orígenes biológicos".

"El proyecto, según explican las personas que lo realizan, invita a la conversión a Cristo y a la propuesta de vida que surge del Evangelio y que se ofrece a todas las personas", ha defendido Argüello en un comunicado publicado tras el encuentro con la ministra. El presidente de la CEE también ha señalado que el término "terapias de conversión" es "impreciso, excesivamente amplio y no científico", razón por la que no es apoyado por la Iglesia católica, que tampoco lo tiene integrado dentro del ámbito de su acción pastoral.

Asimismo, ha resaltado que no se pueden tratar como "terapias de conversión" todas aquellas que no sean "terapias afirmativas". "La Iglesia tiene una encomienda, que es anunciar el Evangelio y proponer la conversión a Jesucristo, y desde ahí, quizás, surjan algunas de las dificultades o imprecisiones para comprender actividades que realizan católicos en diversos lugares de España, que es ofrecer la conversión y la forma de vida del Evangelio", ha apuntado Argüello en un vídeo.

Por último, Redondo ha afeado que la Iglesia niegue la comunión a personas homosexuales que han contraído matrimonio, postura que tilda de "acto discriminatorio". En este sentido, Argüello ha explicado a Redondo que en la Iglesia católica la norma básica para recibir la comunión es "estar en gracia de Dios", algo que, apunta, "afecta igualmente a todos los católicos, con independencia de cualquier otra condición, incluida la orientación sexual".

35 años. 35 años hace que la Organización Mundial de la Salud retiró la homosexualidad de su lista de enfermedades mentales. 

Más de 20 años hace que empezó a aprobarse el matrimonio igualitario en distintos países del mundo. 

Más de una década llevo escuchando: “¿De qué se quejan? Si ya lo tienen todo. Están en igualdad de condiciones y tienen todos sus derechos, ahora lo que quieren son privilegios”, y demás perlitas.

Años leyendo a decenas de periodistas y opinadores inteligentísimos y con una tremenda capacidad de análisis (sí, amor, es ironía) decir que la comunidad LGTBIQ+ y la “cultura woke” son peligrosos inventos capitalistas. Que las grandes plataformas y empresas de comunicación nos lo imponen por “agenda política”. Que estamos cayendo en “la trampa de la diversidad”, que dice Daniel Bernabé. Que hay una inclusión forzada woke muy peligrosa que está a la misma altura que la extrema derecha, que dice Soto Ivars. 

Joder, qué imposición capitalista más rara somos las personas LGTBIQ+ que, en cuanto se tuerce un poco (más) el tablero político hacia la derecha, todo el entramado económico, empresarial y mediático no solo nos tira por la borda, sino que, directamente, amenaza con destruirnos. 

Vuelve Donald Trump a la Casa Blanca. Lo hace con una campaña basada, en gran parte, en la promesa de recortar los derechos de las personas LGTBIQ+ (en especial, de las personas trans). Las vende como amenazas, como personas peligrosas, como, literalmente, grupos terroristas. Es ganar las elecciones y comienza la ofensiva. 

Mark Zuckerberg anuncia que cambiará los protocolos de Meta (Instagram, Facebook...) para, literalmente, permitir que se pueda calificar de enfermas mentales a las personas LGTBIQ+ por su orientación sexual o identidad de género. Lo disfraza, cómo no, de “libertad de expresión”. Porque igual que los periodistas listísimos que mencionaba antes, parece ser que fomentar ideas por las que se ha perseguido, encerrado, electrocutado y asesinado a millones de personas por su forma de ser es algo muy necesario para el mantenimiento de la libertad de expresión. Zuckerberg le da la razón a quienes nos persiguen. Valida su visión. Valida que cada persona, en su casa, pueda acosarnos, insultarnos y agredirnos a distancia. De repente, eso está bien, así que, ¿por qué no hacerlo también en las calles?

De Twitter (sí, sé que ahora se llama X, pero si Elon Musk puede hacer deadnaming y llamar a su hija trans por su anterior nombre, yo se lo puedo hacer a su estúpida red social) ya ni hablamos. Hace tiempo ya que Musk cambió sus protocolos para prohibir cualquier tipo de defensa de las personas de comunidades minorizadas. Su hija es trans y no ha sabido aceptarlo, así que ha decidido dedicar su vida a joder otras. Masculinidad frágil y absurda en su máximo esplendor. 

Amazon no se libra. Vuelve el señor anaranjado con peluquín y, automáticamente (además de donarle un milloncejo de dólares), anuncian que recortarán sus compromisos y planes de protección para personas LGTBIQ+ y racializadas. Borran también de todos sus manuales y protocolos la palabra “transgénero”. 

Disney directamente ha forzado, según denuncian los trabajadores de Pixar, que se reescriba y reedite una serie de animación de su catálogo, que se estrenaría el próximo mes de febrero, para eliminar a un personaje trans. Con la actriz de doblaje ya contratada. La serie se había concebido en todo momento con ese personaje de forma natural y es censurada. Para que luego diga Soto Ivars donde Íker Jiménez que vivimos en la época de la inclusión forzada. Amigo, si durante décadas existió un código en Hollywood que prohibía expresamente representar a personas LGTBIQ+, se nos deben años y años de representación y aún a día de hoy se censura a los personajes de la comunidad y se obliga a borrarlos, igual lo que sí que existe es la exclusión forzada. 

Todo esto lo vivimos también aquí en España, vaya, que no nos tenemos que ir tan lejos. Lo notamos especialmente quienes somos figuras públicas y somos personas abiertamente LGTBIQ+ que, además, hablamos de ello o nos posicionamos públicamente a favor de los derechos de la comunidad. Ojalá poder hablar más abiertamente de todas esas empresas, ayuntamientos, medios de comunicación, etc, que decidieron dejar de contemplarnos como posibles trabajadores o colaboradores cuando comenzó el ataque a la Ley LGTBIQ+ y Trans española por motivaciones políticas. Literalmente me han llegado a decir que no podían contar conmigo en este momento porque “ahora mismo, lo LGTBIQ+ no tiene buena imagen, es mejor no posicionarse”. Porque, además, si hablas públicamente del tema, ya eres solo y exclusivamente eso para ellos. Pero, es que, ¿es mejor no posicionarse a favor de los derechos humanos? ¿Del respeto mínimo?

La ofensiva contra las personas LGTBIQ+ es más que obvia y, aun así, no parece ocupar demasiado tiempo en los telediarios, o en las tertulias televisivas. No parece indignar a las personas que creen vivir ajenas a todo esto (como si después de personas migrantes, racializadas, queer y feministas, no fuéramos toda la clase obrera detrás). Me siento acompañado en espacios comunitarios de la comunidad, pero no fuera de ellos. Me siento desprotegido, me siento desesperanzado, sabiendo que esto, además, es solo el principio. 

Quieren devolvernos a un mundo en el que tenemos miedo. Al mundo de la Ley de Vagos y Maleantes. En el que estar fuera de la normatividad debe convertirnos en sujetos inferiores que deben adaptarse y vivir para trabajar para ellos a cambio del mero derecho a conservar la vida. Quieren invisibilizarnos, que el resto de la población nos tema para poder mantener su poder a base de prometer que nos mantendrán a raya. Quieren rentabilizar el odio. Quieren vivir de nuestro sufrimiento. 

Y yo, personalmente, ya estoy harto de poner buena cara. Ya estoy harto de que me digan que mi activismo es “demasiado directo”, que “asusta” al resto y que eso, a la larga, es peor para “las personas como yo”. 

Nos quieren indefensas, pero nos tendrán combativas.

Nos quieren enfermas. 

Pero nos tendrán maleantes.

Urge entender de dónde proceden o se derivan actos de enorme crueldad como el que se produjo la mañana del 4 de junio de 2021 en La Coruña: un macabro asesinato cometido por un grupo de jóvenes, algunos de ellos menores de edad. No es suficiente con la indignación, porque la única forma de resolver actos como este es abordarlos y entenderlos para evitar que vuelvan a repetirse. 

Ahora conocemos ya detalles a raíz del juicio: Samuel Luiz, un joven de 24 años, brasileño, homosexual, auxiliar de farmacia y trabajador de una residencia para personas mayores, fue atacado en el Paseo Marítimo de la Playa de Riazor por un grupo de siete jóvenes. La paliza fue tan virulenta, que el joven falleció de un traumatismo craneoencefálico. 

En el momento que esto sucedió se celebraba la semana del Orgullo LGTBI. El Observatorio Contra La Homofobia y la Federación Estatal de Lesbianas, Gais, Trans y Bisexuales alerta de que, en los últimos meses, no sólo ha habido numerosos ataques de fobia contra estos colectivos en diferentes lugares del Estado, sino que también se realizaron con mayor agresividad y violencia. Los motivos de esta violencia son múltiples y varían de un país a otro, pero todos ellos se refieren a un patrón común: la retórica del odio. 

La indignación no nos llevará a entender esa barbarie. Pero es evidente que, precisamente, fue su condición sexual lo que motivó que un grupo de jóvenes se abalanzara sobre Samuel al grito de "maricón de mierda". ¿De dónde sale este odio feroz que la misma Fiscal del caso ha calificado como la barbarie propia de “una jauría humana”? 

Carolin Emcke, prestigiosa periodista, escritora y filósofa alemana, publicó en 2016 Contra el odio, un libro donde defiende la pluralidad de pensamiento, la tolerancia y la libertad. Emcke dice lo siguiente: “Es necesario activar lo que escapa a quienes odian: la observación atenta, la diferenciación constante y el cuestionamiento de uno mismo”.

El discurso del odio es a menudo utilizado hasta por parte de políticos, cargos electos, líderes de opinión y, me atrevería a decir, también por parte de los medios de comunicación. Pero ese discurso siempre acaba teniendo repercusiones. Siempre se traduce, en un momento u otro, en violencia física. 

Y es un hecho: la educación se ha convertido en un campo de batalla, ya que los avances en educación sexual se ven cuestionados a un nivel fundamental en países como Hungría, Serbia, Rusia, Italia y el Reino Unido. Se señala también una larga lista de países europeos en los que "aumentan" los delitos de odio contra las personas LGBTI: Francia, Hungría, Alemania, Montenegro, Islandia, Rumania, España, Turquía, Suiza y Rusia. 

Las personas trans, por ejemplo, son un blanco fácil para los políticos de derechas. Lo son porque sigue prevaleciendo la incomprensión sobre cuáles son sus realidades. A lo largo de los años, a medida que los derechos de las personas trans se han ido abriendo paso en las leyes, el debate se ha vuelto más encarnizado y la oposición más ruidosa, diluyendo la dimensión humana de las cuestiones en juego. Poniendo en peligro la salud física y mental de las personas trans. Ha sido muy difícil mantener debates civilizados en torno a leyes muy necesarias que realmente protejan a las personas, porque en medio de todo esto se está deshumanizando a la gente. 

España y Finlandia son algunos de los países europeos que han aprobado recientemente leyes progresistas para reforzar los derechos de las personas trans, un refuerzo que sólo ha llegado tras un duro debate. Este debate es el que va a permitirnos en políticas públicas, educación, servicios sociales o medios de comunicación que se defina y se combata dicho odio.

Pero existe otro elemento: el odio en un grupo se contagia. Debido a que, en un espacio cada vez más polarizado, se impone un pensamiento que solo permite dudar de las opiniones ajenas, nunca de las propias. 

En este caso fueron siete jóvenes, algunos menores de edad. Quiero pensar que no todos los jóvenes que formaron parte de esa cacería, en caso de estar solos, hubieran actuado así. ¿Es el grupo, la masa, la que decide por uno? Es muy difícil ser valiente y diferir del grupo que te acoge, que te llama amigo. Ya que formas parte de él, vives como él y te debes a él…

A Hannah Arendt, cuando acudió al juicio de Eichman –la fuente a partir de la que escribió La banalidad del mal–, le causó una enorme sorpresa encontrar un Eichman que no era un monstruo. Un individuo que se sentía un hombre “normal”, que hizo simplemente lo que había que hacer en aquel momento. 

Sin embargo, estos jóvenes que mataron a Samuel Luiz sí fueron unos monstruos, pero hace falta que, para entender que lo fueron, no se acabe normalizando la monstruosidad o que todavía seamos capaces de distinguirla. Guillermo Altares, en su libro Los silencios de la libertad: cómo Europa perdió y ganó su democracia, explica cómo la Alemania del Tercer Reich fue posible por la connivencia de la población, por el silencio cómplice y por la sociedad espectadora, como la definió la historiadora Mary Fulbrook. Sin esas circunstancias no hubiera sido posible el Holocausto. 

El nuestro es el trabajo de no permitir que la crueldad derivada del odio irracional se convierta en algo normalizado. Que después de muchas acciones similares acabemos por trivializarlas. 

Por todo esto ya hay que estar alerta, porque a Samuel intentaron ayudarle mientras le estaban moliendo a golpes, pero pudo hacerse factible porque aquella jauría lo impidió. Intervinieron en vano dos jóvenes gambianos, que no solo se dejaron llevar por el más elemental sentido de auxilio y se atrevieron a actuar en medio de la vorágine, sino que ni en el juicio ni en las redes sociales hubo hacia ellos un mínimo agradecimiento. Al contrario, su actitud fue cuestionada por no ser desinteresada. El mismo abogado defensor preguntó a los jóvenes gambianos si no habían actuado así para conseguir un permiso de residencia. Lo mismo que las redes sociales han discutido y cuestionado.

¿Estamos desconociendo a la buena gente, si esta forma parte de un colectivo distinto al nuestro? ¿Están creciendo entre nosotros el racismo y la xenofobia? ¿Estamos en riesgo de normalizar el odio? Espero que no hayamos llegado a este punto. Sí estamos a tiempo de poder evitar que crezca este odio. 

Son necesarias más políticas públicas que ahonden en la tolerancia, la convivencia y el pensamiento libre. Aun así, todos somos responsables de consentir el desprecio y la denigración. Como demócratas debemos tener el valor de enfrentarnos al odio, levantando un dique propio para contenerlo.

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Blanca Cercas Mena es historiadora y diputada del PSC por Girona en el Congreso.

Una pareja ha denunciado una agresión homófoba en el centro de Valladolid ocurrida en la madrugada del 8 de diciembre cuando fueron atacados por un grupo de cinco jóvenes con una botella de cristal y con insultos como "puto maricón", según informa EFE.

La pareja estaba pasando el fin de semana en Valladolid y se encontraba en un local de la calle Macías Picavea cuando fueron insultados por un grupo de jóvenes de entre 20 y 22 años. A la salida del local, el grupo les estaba esperando para provocarles y, posteriormente, en la calle Conde Ansúrez, cerca del Mercado del Val, los dos chicos fueron insultados y recibieron patadas e incluso golpes con una botella de cristal, según las mismas fuentes.

Los hechos se produjeron sobre las cuatro de la madrugada y fue la aparición de un coche la que logró que los agresores dejaran de pegarles. Finalmente, la pareja presentó denuncia ante la policía y fue atendida en el hospital.

El PSOE de Valladolid ha condenado en un comunicado esa "agresión homófoba" a una pareja que aprovechaba el puente para visitar y hacer turismo en la ciudad de Valladolid. "Expresamos nuestra repulsa hacia todo tipo de discriminación y violencia manifestando nuestro apoyo a las víctimas. Deseamos su pronta recuperación y animamos a la denuncia en todos los casos. No debemos consentir que los delitos de odio sigan en aumento, normalizando las agresiones" ha declarado.

No escapé de Venezuela amenazado o perseguido. Simplemente, sentía que mi país de origen no era el futuro. Una intuición egocéntrica me sirvió de impulso para conseguir alejarme de allí. Sucedió en febrero de 1992, exactamente en la madrugada del 4 de febrero, la fecha del primer golpe de Estado de Hugo Chávez contra el gobierno de Carlos Andrés Pérez. La asonada militar se inició a las doce de la medianoche cuando yo regresaba de una juerga con amigos. Después de fumar un porro de fin de fiesta empezamos a ver asombrados a paracaidistas descendiendo sobre la autopista del este de la ciudad, pusimos Raining Man en el cd. ¡Claro que pensamos que la marihuana hacía efecto! Más que temer por la democracia, luchamos por evitar que nos detuvieran por consumir sustancias ilegales. No fue hasta el amanecer que nos dimos cuenta de que el colocón era bastante mayor. Mi madre apareció con su vaporosa ropa de cama, advirtiéndonos: “Ustedes no saben lo que es un golpe de Estado. Y este es uno, de verdad”, soltó con toda la autoridad de su edad y atuendo. Mis padres sobrevivieron a la dictadura de Marcos Pérez Jiménez, abatida en 1958 por una revuelta popular. Yo había nacido y crecido en democracia.

Para mí era algo inédito pero concluyente. Miré el cielo azul de Caracas, igual de lindo y hollywoodiense que todos los días, pero esta vez, nada se movía. Parecía paralizado, como un espejo instantes antes de partirse en pedazos. Me encontré incapaz de hacer nada con esos pedazos rotos. No sabría por dónde empezar a recogerlos. Entendí que era una alerta. Tenía que buscar una salida.

De alguna manera ya lo había intentado antes. Viajando a visitar a mi hermano en Londres, descubriendo todo sobre mí mismo y las bondades de soñar despierto en South Kensington, un año antes de que Diana se casara con el príncipe Carlos. Y también la precoz libertad de los primeros ochenta en el mundo queer. Al regresar a Caracas me sentí atrapado, pero encontré los mimbres para escribir una columna publicada en El Nacional (donde mi padre era el crítico de cine), explorando el laberinto social de mi ciudad y los gustos de mi generación, la primera crecida en democracia. Con esa columna tuve mi primer encuentro con la notoriedad y supe que avanzaríamos juntos. Al final, descubrí que tenía otra razón más para querer salir de Venezuela. Sabía escribir, sabía provocar. Me estaba desperdiciando en mi país.

Muchas personas no emigran por estas razones. Es un proceso, una decisión más tortuosa. Pero en mi caso, todo se unió. Aquel golpe de Estado de Chávez contra la República fracasó, el propio comandante apareció en la televisión reconociéndolo y agregando el ahora mítico “Por ahora”. Pero mi decisión cobró impulso. Ese impulso que los inmigrantes asumimos, venga de la desesperación económica, de una persecución, de una indefensión de los derechos humanos o de una inusitada hambre de éxito.

Una empresa de producción audiovisual CTV, en Santiago de Compostela y dirigida por un inmigrante palestino, Ghaleb Jaber, me había tanteado profesionalmente en Buenos Aires, donde escribía una telenovela, Inolvidable (que de lo mismo, solo tuvo el título), reapareció milagrosamente en Caracas y me agarré a ese clavo ardiente. Jaber me contrató para desarrollar una telenovela basada en una popular novela costumbrista, La Casa de la Parra, para la TVG. Así, legalmente amparado, tuve mi primera tarjeta de residencia b. El proceso de pasar de esa b minúscula a la C mayúscula es la odisea que inician y, a veces, superan miles de inmigrantes hasta alcanzar la nacionalidad plena. Mi proceso duró casi seis años, del 93 hasta el 99. En todo ese tiempo, días, noches y meses, me iba a dormir agradecido de mi suerte, pero siempre sospechando que mi alegría era compartida con la pena, la soledad, el fracaso de otros.

La primera vez que me llamaron sudaca fue duro, pero de inmediato recordé que a los españoles inmigrantes en nuestros países latinoamericanos se les generaliza con gallego y pensé que era un insulto en doble sentido. Eso también es la inmigración. Un aprendizaje tanto para el que se instala como para el oriundo. No siempre sabemos recibir a la inmigración. Pienso que, si lo viéramos como una integración, tendríamos menos problemas y agobios con esta realidad que está cambiando el mundo. Desde ese momento en que me descubrí sudaca, sentí que estaba en una campaña, una batalla que podría ser fructífera. Además, sudaca y gallego lo éramos Rubén y yo. Eso también me hizo decidir prosperar en mi relación con Rubén. ¡Bingo! Fue un acierto, sin él todo habría sido distinto.

¿Cómo fue ese viaje?

Es el propósito de este artículo contarlo. Una mañana, Rubén lo reconoció: nos sentíamos cómodos caminando juntos. Tener un compañero de viaje facilitó mucho las cosas. Escapar, inmigrar (que no son lo mismo, pero en mí se confunden), dejaba de ser una aventura en solitario. Y así

nos fuimos a Madrid, a una capital que nos reunía después de unos meses separados. Yo fui adelante, como hacen muchos padres de familia, por ejemplo, entre México y Estados Unidos. O Marruecos y España. Mi llegada a Madrid coincidió con el Oscar otorgado a Belle Époque: entré en la capital durante una fiesta, que, como muchas otras, asumí como propia, como de recepción. No estuve tan equivocado porque Madrid era una fiesta. Tan peligrosa como seductora. Hospitalaria, sí, pero siempre topabas con alguien que te preguntaba ese “¿De dónde eres?”, que por repetitivo se vuelve amenazante. Yo nunca hago la pregunta, por más curiosidad que me despierte el acento. Aprendí a responder sin traslucir que me quemaba por dentro. Y descubrí que ofrecer una cara amable, no evadir respuestas, cambiaba la percepción ante el inmigrante. Dejaba de resultar menos enemigo. Y avanzaba en mi decisión de integrarme. Tenía varias sumas en esa cesta. No era español, era blanco y gracioso, era gay, no me escondía ni tampoco a mi pluma. Y eso ofrecía autenticidad, algo que descubrí muy valorado entre los que me rodeaban. Como Lucia Bosé, que me animaba a mostrar mi frondoso plumaje para diferenciarme.

Claro que la mía no es la historia de un inmigrante normal. Tuve suerte, tuve intuición, tuve ojo, tuve amor. Y entendí que todas esas cosas trabajan en conjunto. Como amigo de los Bosé fui rara avis, pero no me corté ni un pelo. Ni una pluma. Gemma Nierga me descubrió hablando del ¡Hola! como si fuera el centro del universo de sabiduría compartida entre América y Europa. Me fichó para su programa de radio La Ventana, en 1997. Un día le preguntaron de dónde había sacado a ese actor, que hablaba con acento sudaca y decía que tenía novio en vez de novia. Gemma les respondió que no era un actor, que existía, era una persona. Y esa persona se materializó en un programa de televisión en directo, llamado Moros y cristianos. Entré como un escritor de culebrones y salí transformado en Boris, nuevo fenómeno mediático.

Hay varias fronteras en mi inmigración. Venezuela y España, desde luego. Pero en España se ampliaron a Galicia, Barcelona y Madrid, tres lugares que conozco, las tres igual de receptivas y ampliadoras. No existe una sola España y entenderlo físicamente multiplicó mis propias fronteras. Y mi percepción del país.

La televisión fue un universo. La última frontera. Me dio todas las herramientas que me faltaban para la integración. Primero con la telenovela, un monstruo bicéfalo. Era lengua y género. Sí, un género profundamente latinoamericano, aunque su madre y padre, el melodrama, sea europeo y hollywoodiense. Una vez alguien me dijo en Corazón Negro, el bar de Paola Dominguín que fue mi refugio durante unos meses: “¿Para qué dices que las escribes?”. Lo hacía porque me diferenciaba. Igual que mi pluma, que tanto irritó a los colectivos gays y a los círculos católicos, cuando la empleé como trofeo y escudo protector desde la misma televisión. Ya no guionista sino al frente de las cámaras. Es tu personaje, me decían también. Se equivocaban. Vociferar, lo reconozco, aquello que traía a esta cultura creía que era mi deber. Y esa responsabilidad devino en un camino, una proyección. Era una estrella, lo que pensaba que era de nacimiento, pero que no se hizo realidad hasta integrarme en otro país, en otra cultura a la que como inmigrante, llegué casi despojado de antecedentes.

No me refiero a antecedentes penales sino a llegar sin pasado visible. Es un hecho unificador entre todos los inmigrantes y que se manifiesta en esa invisibilidad que tienes que asumir mientras te legalizas. Es una supervivencia, que yo la vi como una sucesión de pruebas similares a la escalada de letras que vas consiguiendo en esa tarjeta de residencia que, en España, al cabo de cambiar de letra, se convierte en nacionalidad.

Con la distancia, creo que esa falta de antecedentes, el crearme una familia propia, lejos de la que me había criado, me dio la libertad de expresarme sin tener que dar muchas explicaciones. Por eso fue tan liberador desnudarme en Crónicas Marcianas, por ejemplo, y descubrir que desde ese programa y La Ventana podía ofrecer todos los rangos de mi idea de comunicar. Un cocktail: inmigrante, escritor, gay, vedette.

Muchas veces me han parado en la calle para agradecerme “lo que has hecho para que mis padres me acepten como gay”. No tantas lo hacen como figura integradora, a excepción de los venezolanos, que son miles porque mi país y su actual régimen han provocado el éxodo de más de siete millones de venezolanos. Ellos me llaman orgullo venezolano. Siento esa etiqueta como un viaje personal, el final feliz de mi historia como inmigrante. ¡Cuán distinta habría sido mi vida si en 1992 no hubiera decidido hacer el viaje a la inversa! Me hubiera perdido, entre otras cosas, desfilar junto a mis amigos Leopoldo Alas y Chacho en la primera manifestación gay de Madrid en 1994.

Fuimos 150 personas esa vez. Al cabo de diez años nos convertimos en un millón. Y pasamos de gritar eslóganes como “En los balcones también hay maricones” a “Madrid capital gay”. Recuerdo las caras de emoción y exaltación de muchos otros sudacas gays que, como yo, descubrían en Madrid una ciudad donde podías ser como eras. Más que aceptado, te fundías con ella, sus calles, sus peligros, sus salones, como si fuera una madre incestuosa y protectora. Desde entonces mi existencia como inmigrante está unida a mi sexualidad. Las dos se retroalimentan.

Acabo de participar en un festival literario en el Instituto Cervantes de Los Ángeles junto a otros escritores latinoamericanos donde pude confitar lo integrador de la comunidad LGTBIQ+Ñ. No dejan de agregarse letras que simbolizan personas y diferencias. Constaté que mi homosexualidad es también una inmigración. He nacido en una familia, un entorno, una sociedad mayoritariamente heterosexual y a través de mi diferencia he construido una identidad. Me alegra vivir en un siglo donde se conquistan espacios que estaban bloqueados. Así como podemos defender la igualdad femenina, la lucha contra el edadismo, la inmigración como fuerza transformadora de la sociedad o las atrocidades del colonialismo, también podemos defender el aporte que ofrecemos los que nos trasladamos de esas antiguas colonias a los países desarrollados.

Mi historia feliz de inmigración me ha enseñado que no somos nunca una sola cosa. Somos hombre y mujer, persona y personaje. Caraqueño y madrileño. Transeúnte y vehículo. Símbolo y paradoja. De aquí y de allí. Agradezco, todos los días, estar en todas esas partes y permanecer entero y acompañado.

La sección primera de la Audiencia Provincial de A Coruña ha acogido la penúltima jornada del juicio contra cinco adultos para el caso de la muerte de Samuel Luiz el 3 de julio de 2021, en el que las acusaciones piden penas de entre 22 y 27 años de prisión, si bien se abren a una reducción en los casos de Alejandro Míguez y Catherine Katy Silva, si son considerados solo cómplices, de 13 y 14 años y 6 meses respectivamente. Las defensas, por su parte, han modificado sus conclusiones previas, excepto en el caso de Catherine Katy Silva, que ha mantenido la libre absolución como objetivo, informa EFE.

El abogado de Diego Montaña lo ve autor de un homicidio por imprudencia grave en concurso son lesiones o, alternativamente, un homicidio; el de Yumba ve delito de lesiones, abierto a lesiones con homicidio imprudente o, incluso, a homicidio; en el caso de Alejandro Míguez insiste en la libre absolución, aunque admite la posibilidad de lesiones; y para Kaio Amaral Silva espera una única condena por apropiación indebida de móvil de Samuel con una multa y una indemnización para los padres de la víctima de 859 euros, el valor del teléfono.

La fiscal, Olga Serrano, los ha considerado a todos culpables del asesinato al acusarlos de realizar "actos esenciales para su fallecimiento" con un sinfín de golpes en la cabeza, el mantenimiento de la unidad del grupo y la "intención de matar". El abogado de la acusación popular, Mario Pozzo-Citro, que representa a la asociación por los derechos LGTB Alas A Coruña ha incidido en los insultos homófobos. "Lo que te gritan cuando te matan es importante, a Samuel le gritaron maricón", ha dicho al jurado. Por otro lado, la abogada de la acusación particular, Esther Martínez, que representa a la familia de Samuel Luiz, ha dicho que "no existe ningún tipo de duda razonable que ponga en entredicho que los cinco se han ido incorporando sucesivamente a la agresión a Samuel, todos contra uno, y sin posibilidad de defender".

"Diego Montaña -pide 25 años de cárcel por asesinato con homofobia-, el macho alfa, el líder al que todos siguen, el ejemplo de fuerza bruta y violencia", ha valorado la fiscal Serrano y ha recordado que, además, existe ADN suyo en la cara de Samuel Luiz, lo que para la Policía Nacional implica un prolongado y fuerte contacto. A Alejandro Freire, Yumba -se enfrenta a 22 años-. lo ha calificado como "el lugarteniente del líder", que derribó a la víctima al inicio de la agresión y luego organizó "una quedada para mantener un pacto de silencio" tras lo ocurrido.

Para terminar, calificó a "la dulce niña Catherine (Silva) -para ella reclama 25 años por asesinato con homofobia-, que mantiene una tóxica, posesiva y celotípica relación con el macho alfa, con quien comparte el gusto por la violencia y posa con katanas en sus ratos libres". También ha relatado qué dijo a Diego Montaña al principio de la agresión, cuando señaló a Samuel Luiz justo antes del inicio del ataque, y ve demostrado que empujó a la amiga de la víctima, a la que dijo "lárgate de aquí que no pintas nada". Silva, minutos después de finalizar la agresión, a su entonces pareja, le dijo "vámonos, que viene la Policía" y, a pesar de su supuesto enfado, "luego se quedaron en el parque Europa como tortolitos".

Respecto a Kaio Amaral Silva -se enfrenta a 27 años al sumar el robo del móvil de Samuel Luiz-, ha dicho que es "el que se creía el primero de la clase yendo a la Policía delatando a sus amigos y exculpándose él", cuando ocultó el robo del móvil e incluso mintió sobre su ropa tras haber vuelto al punto de la agresión para comprobar si había cámaras. Para la fiscal, es evidente que solo lo exculpó su entonces pareja, para la que iniciará un procedimiento por un supuesto delito de falso testimonio, y lo sitúa como "un partícipe activo en la muerte de Samuel", hasta el punto de ver en un vídeo que lanza una patada. "Esa patada impactó en Samuel. Era una agresión brutal y Kaio Amaral lanzó una patada. Luego entra y sale varias veces del tumulto", ha rematado.

Alejandro Míguez -para él pide 22 años- lo ha calificado como "el mentiroso" porque él mismo reconoció que había mentido en al menos tres ocasiones, "por miedo", luego no declaró en su cuarta oportunidad, y en este juicio, "a la quinta, que tiene derecho a mentir", ha dado otra versión. Olga Serrano ha recordado que estuvo en todo momento en el grupo agresor, que "el único que dice que separaba es él mismo" y que incluso "inicia la persecución" a Samuel en uno de los puntos, además dijo aquella noche a un amigo que "no pude hacer nada porque me paró un negro", lo que para la fiscal implica que es evidente que fue a pegar a Samuel Luiz.

Una nueva sesión del juicio por el crimen de Samuel Luiz ha incluido la declaración de su padre, Maxsoud Luiz, que ve "odio", pues cree que "ni a un perro se le deja tirado en una cuneta" y a su hijo lo dejaron "tirado", mientras que se revelado una conversación en que un acusado reconocía que "a lo mejor" lo mataron "por ser gay".

La sección primera de la Audiencia Provincial de A Coruña ha acogido una nueva sesión del proceso contra cinco adultos para el caso de la muerte de Samuel Luiz el 3 de julio de 2021, en el que la Fiscalía pide penas de entre 22 y 27 años de prisión.

Esta jornada ha declarado el padre de Samuel Luiz que, junto con su mujer y su hija, padece secuelas psicológicas de los hechos, en concreto trastorno depresivo mayor crónico moderado y él está incapacitado de modo permanente con un cuadro residual de trastorno mixto ansioso depresivo.

Maxsoud Luiz ha calificado, entre lágrimas constantes, a su hijo como su "mejor amigo", "un niño que tenía un futuro por delante" cuando se lo arrebataron. "Vengo de una familia infeliz, que por la violencia de género y por la bebida se autodestruyó. Le enseñé a mi hijo valores, fue lo que le enseñé a mi hijo hasta el día en que me lo quitaron", ha asegurado.

"Mi hijo era una persona que tuvo una educación excelente, mi hijo era una persona que nunca bebió, no le gustaba estar en peleas, puedo decir que, a mi modo de ver y pensar, recibió una educación ejemplar, que estuvo en la iglesia conmigo y ahí nosotros educamos a la gente a ser buena gente", ha detallado. Asimismo, ha censurado el "odio" que recibió Samuel aquella noche y ha pedido que "quien tenga que pagar, que pague" porque lo que quiere es seguir con su vida mientras "hay muchas familias destrozadas, no hay una, hay muchas".

"Yo no nací para juzgar, yo nací para estar dentro de una iglesia para ayudar a la gente y enseñar valores (...) Lo que hicieron con mi hijo fue odio. Ni a un perro se le deja tirado en una cuneta, ni a un animal, y mi hijo allí estuvo, tirado", ha agregado. Además, ha relatado que un día le preguntó por su orientación sexual a Samuel, pero él le respondió: "Papá, aún no es el momento".

Un antiguo amigo del acusado Alejandro Freire, apodado Yumba, ha explicado que aquella noche vio a la víctima junto a una ambulancia y a otra persona del grupo de los procesados y lo relacionó todo. "Yo consideraba que era un grupo agresivo porque había tenido otro tipo de disputas o peleas anteriormente, di por hecho que podía ser el grupo que estaba en el reservado (...) Se sabía que eran personas altamente agresivas que lo tenían a la mínima", ha detallado.

Unos días después, Kaio Amaral Silva, uno de los acusados, le contestó a una historia de Instagram sobre el crimen. "Él intentaba exculparse y yo evitaba la conversación", ha matizado. En esa conversación se produjo el siguiente intercambio de mensajes: "No murió por ser gay", dijo este testigo; "A lo mejor, sí", respondió el acusado.

El testigo ha aclarado que el principal acusado, Diego Montaña, "usaba siempre el insulto de maricón", por lo que no sabía si realmente "los odiaba".

Amaral Silva también contactó a través de Instagram con otros dos testigos que han declarado en esta jornada y, en ambos casos, les pidió que difundieran un texto que él tenía preparado en el que decía que él no había tenido ninguna participación y las grabaciones le darían la razón.

A una de ellas le nombró como partícipes de la agresión a Montaña, a Yumba y también a la pareja del primero, a la también acusada Catherine Silva, que "había empujado" a una amiga de Samuel Luiz para evitar que pudiera socorrerlo.

Este martes no habrá sesión tras la renuncia de las partes a cinco testigos, entre los que está la madre de Montaña, mientras que se ha insistido en citar a un amigo de los acusados que no pudo declarar en su primera comparecencia y volvió a Francia, donde dice que cuida a su abuelo en el hospital, por lo que el tribunal ha advertido que podría ser acusado de obstrucción a la justicia.

El diputado de Compromís en Les Corts Valencianes y portavoz de igualdad LGTBI, Francesc Roig, ha denunciado este viernes que un profesor de un colegio concertado de València da charlas de educación sexual en el centro en las que hace promoción de "terapias de conversión" homófobas, según informa EFE.

Según el diputado de Compromís, se trata del colegio Santiago Apóstol del barrio de Marxalenes de València y el profesor es autor de un libro en el que hace promoción de las terapias de conversión, a las que denomina como "de acompañamiento".

Roig ha explicado que este profesor, que ha realizado tutorías de educación sexual en el colegio, pertenece también al centro de orientación familiar Mater Misericordiae, "uno de los núcleos neurálgicos de las terapias de conversión según han hecho público decenas de testigos los últimos meses".

Además, ha indicado que en su libro el profesor señala diferentes "síntomas" o "señales de alarma" en el proceso de maduración de la identidad sexual en niños, como por ejemplo no jugar al fútbol, tener predilección por ídolos femeninos o preferencia por actividades sedentarias y menos agresivas.

En el caso de las niñas, afirma que esas "señales de alarma" son la preferencia por llevar el cabello corto, "ropa masculina", desinterés por jugar con muñecas o preferencia por actividades más físicas, como por ejemplo "hacer volteretas" o el deporte.

El diputado ha explicado en un comunicado que en el libro el profesor llega a normalizar el acoso escolar hacia niños que no responden a su idea de masculinidad por parte otros compañeros, porque "la falta de masculinidad repele de forma inconsciente a los compañeros acosadores".

Así, justifica que "no lo hacen por maldad", sino como parte de su "proceso de conquista de la propia identidad", y califica la reacción del niño víctima de acoso de callar y no responder como "no propia del varón", lo que le acaba por hacer asumir que las acusaciones de homosexualidad por parte de sus compañeros son "ciertas".

En el libro, este profesor afirma que "es posible la esperanza" con el acompañamiento a personas con proyección hacia el mismo sexo —PMS— (la denominación que utiliza a lo largo del texto para referirse a la homosexualidad). 

Roig ha señalado que Es posible la esperanza es un colectivo conocido por haber practicado terapias de conversión contra centenares de personas LGTBI a través de diferentes grupos en todo España y América Latina. 

Compromís explica que ha recibido denuncias ciudadanas sobre el uso de este libro en el colegio, así como por la utilización de las instalaciones de este centro concertado para realizar una presentación de la publicación, y reclama que el profesor sea apartado y que la Conselleria actúe de manera "rápida y contundente".

"Nos encontramos ante una nueva pieza de esta trama que trata a los niños y niñas LGTBI como enfermos que hay que curar. Es inaceptable que en un centro sostenido con dinero público la educación sexual esté en manos de una persona que justifica el acoso escolar y ve peligroso que un niño no quiera jugar al fútbol o que una niña quiera llevar el peinado corto", ha criticado.

El síndic de Compromís, Joan Baldoví, ha reivindicado que las escuelas tienen que ser "espacios seguros para todos los niños y niñas, sean como sean", donde puedan desarrollar su personalidad de manera libre, y ha alertado de que no se trata de "casos aislados", sino que hay "una trama" que cabe investigar "hasta el final".

Desde el colegio diocesano Santiago Apóstol de València se ha negado este viernes que en el centro educativo se haya podido realizar alguna acción como las llamadas "terapias de conversión" homófobas, como ha asegurado Compromís. "No sólo ello, sino que jamás se ha permitido ningún tipo de discriminación o acoso, sea por la causa que fuere, pues esta conducta, de haber ocurrido, habría sido inmediatamente corregida por la dirección", ha señalado el equipo directivo en un comunicado.

Asimismo, la dirección del centro ha asegurado que "nunca ha llegado al colegio ningún tipo de denuncia, ni de familias ni de alumnos, ni noticia por parte de la administración educativa" sobre esto, y ha lamentado que "se haya querido vincular falsamente al Colegio con unas prácticas que no se han producido jamás".

Quizás porque vi hace muy poco el regalo que nos ha hecho Alejandro Marín con la película Te estoy amando locamente, quizás por los profundos agravios que ha sufrido este año la memoria democrática de nuestro país, quizás por la frivolidad capitalista y sin raíces del cartel del Ayuntamiento de Madrid, estoy pensando mucho últimamente en la memoria histórica LGTBIQ+.

Estoy pensando mucho en todas esas personas, parias sociales, marginadas, desviadas, que en los años 70 pusieron el cuerpo para ganar la vida. En un contexto de clandestinidad, de brutalidad institucional, de verdadera marginación social, me maravilla y a la vez me hace sentir muy pequeña la certeza con la que ellas pisaron la calle en esas primeras manifestaciones ilegales. Esa certeza es la traducción política de que la libertad no es lo que nos intentan vender los defensores del capital. La libertad no es —o no solo— la ausencia de injerencia externa: la libertad se declina en la autodeterminación.

Y digo que me siento muy pequeña porque siento la responsabilidad del tiempo y de la memoria. Una responsabilidad vital de tener que seguir ensanchando los márgenes de lo posible.

La memoria histórica de un pueblo es su biografía. Conocerla nos permite entender su contemporaneidad. El concepto de la “peligrosidad social”, que en la dictadura condenaba a prisión a las personas homosexuales y transexuales de nuestro país, es un concepto derogado normativamente pero profundamente anclado en las raíces y arterias de la ideología conservadora que airea sin tapujos la extrema derecha española. Esa idea de que las personas LGTBIQ+ suponían un peligro social está en el fundamento actual de los discursos de Vox.

Cuando sus representantes nos dicen “quiten sus manos de nuestros hijos” e indecentemente insinúan, pleno tras pleno, la relación entre el colectivo LGTBIQ+ y la pederastia, lo que emerge en realidad es el peso de la historia. Por eso es tan importante tener memoria, porque solo a través de la mirada del tiempo podremos observar el odio aún incrustado en nuestro sistema.

El hecho de que cerca del 80% de las personas trans estén desempleadas, que tres de cada cuatro personas LGTBIQ+ no sean visibles en sus puestos de trabajo, que el 40% de las personas LGTBIQ+ hayamos sufrido agresiones alguna vez en nuestra vida, que cada día en los vestuarios, los centros deportivos, las escuelas o las redes sociales muchísimas personas LGTBIQ+ de nuestro país sientan miedo, es el reflejo de un sistema que todavía no ha cambiado. Por eso, la memoria no solo nos permite conocer los avances y reconocernos en nuestros derechos; la memoria también nos ayuda en la identificación de las conquistas pendientes.

La memoria histórica implica también construir un relato que conecta los puntos. Nos permite, por ejemplo, comprender que el Partido Popular no tiene problema en pactar con Vox en cientos de municipios y en 5 Comunidades Autónomas porque comparten décadas de historia y de pensamiento. La prueba es que hace muy poco, a principios de este siglo, no solo votaron en contra del matrimonio igualitario y recurrieron al Tribunal Constitucional esta norma pionera en el mundo —como luego han hecho con cada norma que ha buscado ampliar derechos—, sino que sacaron a las calles a la gente y nos enfrentaron a nuestras familias. Ellos, que se autodeterminan liberales pero que son en realidad nacionalistas de la normatividad.

Quizás a quien me lea le sorprenda que una joven de 26 años hable de memoria histórica. Pero es que la memoria histórica nos libera de la orfandad. Yo entré en política, y aquí mi madre puede corroborarlo, porque la memoria que recogen los relatos de Javier Cercas, Dulce Chacón o Miguel Hernández me hizo aprender que todo el sistema político y democrático que tenemos hoy, que todos y cada uno de los derechos y libertades que nos damos hoy, se han pagado con el precio de la vida.

Lo que no sabía entonces es que también el colectivo al que pertenezco tenía su historia, la historia de mi propia libertad, una historia colectiva que no nos deja huérfanas. Por eso, porque nos permite entender quiénes somos, las violencias estructurales que sufrimos y las estrategias de resistencia que necesitamos, reivindico la memoria histórica LGTBIQ+.

Si ahora que usted y yo tenemos esa memoria más viva pensamos en los términos conquista, derechos, resistencia u orgullo, ¿qué ocurre? Que estas palabras pesan más. Que quizás cobran más sentido.

Si ahora que usted y yo tenemos esa memoria más viva observamos el cartel del Ayuntamiento de Madrid, ¿qué ocurre? Que constatamos una desconexión absoluta entre esas reivindicaciones en las que nos va la vida y el reduccionismo macabro de quienes quieren privarnos de nuestra historia.

Por eso, no es casualidad que uno de los recortes que acomete Isabel Díaz contra las Leyes Trans y LGTBI de la Comunidad de Madrid sea precisamente la derogación de la creación del Centro de documentación y memoria histórica LGTBI.

Porque su humillación es quitarnos la memoria.

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María Caso es concejala del Grupo Municipal Socialista en el Ayuntamiento de Madrid.

En 2019, el escritor Ramón Martínez —una de las personas que mejor ha recogido y documentado la historia del movimiento LGTBI+ en España— publicaba Nos acechan todavía, un libro muy crítico que suponía una llamada de atención al activismo ante la posibilidad de dormirnos en los laureles en un momento en el que reinaba un clima favorable a los derechos de las personas LGTBI+.

Cinco años después, Ramón podría escribir un nuevo libro y titularlo esta vez Ya están aquí, como si un nuevo taquillazo de ciencia ficción al estilo de La invasión de los ultracuerpos se tratara. Porque sí, lo que hace pocos años podía parecer alarmismo, hoy es un cambio cultural de raíces profundas que se manifiesta en monstruos bien palpables. Lo vemos en la proliferación inédita de los discursos de odio —especialmente en las redes sociales—, en la deshumanización cotidiana que se ceba con las personas trans en muchos medios de comunicación, en el aumento de amenazas y agresiones en las calles, y también en los recortes de leyes y políticas públicas como el de Ayuso en la Comunidad de Madrid. Lo vemos en un contexto internacional de gobiernos de ultraderecha como el de Italia, donde Meloni ha tratado de retirar la filiación materna de sus hijos a las parejas de mujeres lesbianas; o Hungría, que prohíbe por ley a las librerías vender libros considerados propaganda LGTBI+ susceptible de “corromper a los menores”. Los discursos que vierte Vox aquí a diario son idénticos a los de aquellos países donde gobiernos ultras aplican estas políticas, por lo que podemos estar seguros de lo que llevarían a cabo si tuvieran mayores cuotas de poder.

Con todo esto no quiero aguarle “la fiesta” a nadie. Cada 28 de junio recordamos el origen del movimiento de liberación que nació en Stonewall, y que se abrió paso en nuestro país desde la clandestinidad, desde las imprentas ilegales, la redada del Pasaje de Begoña en Torremolinos (1971) o las manifestaciones disueltas a palos en el 77 en Barcelona y el 78 en Madrid. Rescatamos la memoria y celebramos los avances conquistados que nos hacen estar orgullosos de un país mejor. Y nos manifestamos, porque el Orgullo es, le pese a quien le pese, una manifestación contra quienes ejercen el poder contra esas libertades y derechos, que son patrimonio común de toda la ciudadanía y no solo de nuestra comunidad.

Pero también toca hacer balance y levantar la mirada para encontrar una orientación estratégica en el panorama actual. Propongo algunas consideraciones al respecto:

En primer lugar, es más importante que nunca que mantengamos la capacidad de cohesionar la comunidad LGTBI+, de generar vínculos propios de solidaridad, de empatía y también una capacidad de debate que no nos haga perder de vista que lo que tenemos enfrente es mucho más grave que las diferencias que podamos tener.

En segundo lugar, estamos en un momento en el que parte del mundo progresista puede tener la tentación de pensar que lo LGTBI+ ya no ‘vende’ como antes, y que hay que abandonar nuestras demandas en favor de cosas ‘más importantes’, y supuestamente más materiales. Es un cuento viejísimo al que el movimiento LGTBI+ siempre se ha enfrentado pero que ahora recobrará vigencia. Asistimos a un rearme de la masculinidad hegemónica, cuyos efectos se van a sentir también en nuestras propias filas. Pero no hay nada más material que un botellazo al salir del metro por ser trans y no hay nada más importante que el derecho a poder vivir en libertad y sin miedo seas quien seas. No debemos permitir que nadie relegue a un segundo plano nuestra pelea fundamental.

La tercera consideración es que no debemos tampoco deslizarnos por ninguna deriva por la cual aceptemos la trampa de la ‘normalización’ frente al estigma que algunos tratan de resucitar. En todas las épocas ha habido voces reaccionarias que han tratado de distinguir entre homosexuales aceptables, ordenados y asimilables, frente a sujetos marginados a los que había que disciplinar. Nuestro movimiento nació para expresar la diversidad de cuerpos, de identidades, de formas de moverse y comportarse, la multiplicidad de deseos sexuales y de vidas posibles. El día que renunciemos a las plumas, al histrionismo, a la disrupción, a lo que incomoda o escandaliza, el día que no demos cobijo a todo lo que pone en cuestión las normas sociales de género estrechas que quieren imponernos, habremos perdido toda potencia de transformación. Parafraseando a Jean Genet, defendamos siempre a Las Hijas de la Vergüenza para seguir atravesando el espeso desprecio del mundo.

En cuarto lugar: no dejemos que nos arrebaten nunca la bandera de la alegría. El Orgullo es reivindicación. Pero la música, el baile, lo festivo, siempre han sido armas a nuestra disposición para conquistar el espacio público que históricamente nos estuvo vedado. Plantemos cara a los intentos de reducirnos a un mero reclamo comercial y turístico vacío de contenido, pero hagámoslo sin ceder ni un ápice en nuestra capacidad de llevar color allí donde nos quieren devolver al blanco y negro.

Por último, creo que es esencial ser tan críticos y exigentes con el Gobierno de coalición como conscientes de la enorme importancia de ser uno de los países que de momento ha impedido la llegada de la ultraderecha al poder. Empujemos por mayores cambios y celebremos los avances. Es una gran noticia el acuerdo impulsado por el Ministerio de Trabajo en materia de derechos laborales de las personas LGTBI+. Es muy importante también el reciente recurso de inconstitucionalidad frente a los recortes legislativos de la Comunidad de Madrid. Ojalá muy pronto podamos ver avanzar asuntos de máxima importancia como la penalización efectiva de las pseudoterapias de conversión, cuya prohibición actual sigue siendo insuficiente para hacer frente a un fenómeno que destroza vidas con impunidad y mucho más extendido de lo que la mayoría piensa.

El camino hasta aquí ha sido largo, pero hemos llegado más lejos de lo que muchos se atrevieron a soñar. Sabemos de dónde venimos y lo queremos todo: la irreverencia y la libertad en su sentido más amplio y radical, la lucha y los tacones, la reivindicación y la alegría. Quien nos quiere en una esquina, replegadas o sumidos en el derrotismo, nos encontrará de frente, a la ofensiva y desbordando orgullo. Nos va la vida en ello.

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Eduardo Rubiño es portavoz adjunto de Más Madrid.

En 2014, para celebrar el décimo aniversario del Museo de Arte Moderno y Contemporáneo de la ciudad de Estambul (Istanbul Modern), se montó en la fachada del edificio una obra en forma de arco iris. El museo había encargado a Sarkis, uno de los artistas más renombrados de Turquía, una instalación de neón de 7,50 x 15 metros. 

En el comunicado de prensa que acompañó a la inauguración, el artista, que vive en París desde 1964, no hizo referencia a las luchas de la comunidad LGTBIQA+ sino más bien a los comienzos de la creación artística, cuando todo es aún una vorágine de ideas, colores y formas.

Pero en una región donde la homosexualidad sigue siendo castigada con pena de muerte, como en Arabia Saudí e Irán, muchos lo vieron como un fuerte gesto político. ¿Podría por fin reconocerse a la comunidad LGTBIQA+ en Oriente Próximo? ¿Serían aceptados sus miembros y se establecerían sus derechos? La esperanza era real: ese mismo año, una espectacular Marcha del Orgullo reunió a más de 100.000 personas en Estambul. Unos años más tarde, en 2017, se celebró en Beirut el primer Orgullo Gay del mundo árabe.  

Cinco años después, la reacción ha sido tan violenta que todo parece haber tenido que reconstruirse. En Turquía, donde los homosexuales siguen siendo víctimas de la violencia y los crímenes de honor, el Istambul Modern ha reabierto este año tras cuatro años de obras en el elegante edificio diseñado por el arquitecto italiano Renzo Piano, pero el Rainbow de Sarkis ha desaparecido por completo. 

Ha sido sustituido por aportaciones de artistas internacionales con mensajes políticos más neutros, como Tony Cragg, cuyo Runner, una estatua blanca de 6 metros de altura, decora ahora la explanada del museo de arte moderno de la capital turca.  

En Beirut, donde la comunidad LGTBIQA+ se enfrenta a una ola de intolerancia desde el verano de 2023, el Orgullo Gay queda descartado. Al contrario, los partidos políticos locales hablan de aumentar las penas de prisión por "delitos de homosexualidad" (castigados con entre un mes y un año de cárcel), pena que les gustaría ver ampliada a tres años. 

Esos dirigentes también pretenden ilegalizar cualquier referencia explícita a la homosexualidad. De aprobarse, esta nueva ley pondría bajo amenaza permanente a las ONG que defienden los derechos de las minorías sexuales, así como al mundo de la cultura.  

Pero esto no es ninguna sorpresa. También en Bagdad, el Parlamento iraquí está elaborando un proyecto de ley para castigar las relaciones homosexuales, esta vez con la pena de muerte o cadena perpetua, mientras que "promover la homosexualidad" se castigaría con siete años de cárcel y una multa de 10.000 euros. 

Incluso el "afeminamiento", es decir, la "práctica de imitar a las mujeres", e incluso tomar "preparados médicos a base de hormonas" se convertirían en delitos castigados con tres años de cárcel y 7.000 euros de multa. 

En un clima así, las producciones artísticas resultan cada vez más complicadas. "Nadie quiere ver su espacio destruido, a sus artistas o a sí mismo amenazados. Hay un riesgo de seguridad, pero también financiero. "Fomenta la autocensura", admite Antoine Haddad, fundador de ArtLab, una galería itinerante que en 2018 acogió la primera exposición individual del artista queer iraní Alireza Shojaian. Mientras tanto, el mundo ha asistido a un ascenso meteórico del conservadurismo político. 

En Oriente Medio, en concreto, la cuestión de la identidad sexual sirve de distracción a los líderes políticos incapaces de aportar soluciones a unos sistemas plagados de corrupción y nepotismo. 

"Para ellos, somos el chivo expiatorio más interesante porque la comunidad LGTBIQA+ ha estado en la vanguardia de las batallas que desafían su supremacía. Detrás de nosotras se libra un combate por las libertades fundamentales: en cierto modo, somos la encarnación de todas las discriminaciones de 'raza', género, clase, religión...", denuncia Anissa Krana, drag queen libanesa que se ha visto obligada a cancelar sus espectáculos hasta que "la situación se calme".  

Este nuevo ciclo de intolerancia está obligando de facto a los artistas a actuar con cautela, hasta el punto de que ha sido difícil encontrar personalidades dispuestas a hablar con su propio nombre para este artículo. 

"Cada vez es más difícil existir", confirma el fotógrafo y cineasta libanés Mohamad Abdouni, ganador del premio Lafayette Anticipations 2024, que dice que se ha negado a varias entrevistas.  

Su última exposición, "Trátame como a tu madre. Historias trans del pasado olvidado de Beirut", es sin embargo reciente: se presentó en 2022 en Beirut. "Pero hoy, inevitablemente, nos preguntamos qué podemos mostrar y cómo mostrarlo. Por miedo a nosotros mismos, pero también a nuestros seres queridos y a las personas con las que trabajamos", añade. 

En el fondo subyace la cuestión del exilio. "Estando aquí vivo con un miedo constante, pero no pienso en irme: para mí, actuar en la escena local es un factor determinante. Quiero tener un impacto en mi sociedad", afirma este hombre que vive entre Beirut y Estambul.  

Alireza Shojaian abandonó Teherán en 2016 para refugiarse en Líbano, antes de trasladarse a Francia en 2019. Su exilio no ha impedido la censura. Invitado a una feria regional en 2021, su exposición, un Paycan, coche emblemático de la industria iraní de los años 70, decorado con pinturas que relatan el calvario de un joven gay asesinado por su identidad sexual, fue considerada demasiado atrevida y retirada. 

"Pero aún tengo esperanzas: la revolución de las mujeres en Irán no habría sido posible hace veinte años. Han sido las activistas feministas quienes, gracias a un metódico esfuerzo por educar a la sociedad, han forzado el cambio. Lo que las mujeres han sido capaces de hacer, nosotros también podemos hacerlo", quiere creer.  

Lo cierto es que las sociedades de Oriente Próximo han sido durante mucho tiempo más tolerantes con la homosexualidad que las occidentales, como demostró a principios de 2023 la exposición "Habibi" en el Instituto del Mundo Árabe de París. 

Por mucho que les pese a los actuales movimientos religiosos y políticos locales, que han hecho de la defensa de una cierta moral y de la familia "tradicional" su caballo de batalla, la cuestión del género era más fluida en el pasado y estaba más extendida la tolerancia de una cierta "homosensualidad", de la homosexualidad e incluso de la bisexualidad .  

"El hecho de considerar el género como masculino-femenino es un imperativo de la era moderna", recuerda el fascinante libro Mujeres con bigote y hombres sin barba. Ansiedades sexual y de género de la modernidad iraní, de Afsaneh Najmabadi (Universidad de California, 2005). 

"La cultura iraní del siglo XIX tenía otras formas de nombrar a los homosexuales, como amrad (joven adolescente imberbe susceptible de atraer el deseo de los hombres adultos) y mukhannas (hombre adulto que es objeto de deseo de otro hombre adulto), que no se equiparaban al afeminamiento", escribe la autora, que cree que sólo en el siglo XIX, al mismo tiempo que aumentaban las fricciones con Occidente, Irán se inclinó hacia la heteronormatividad.  

Esta profunda transformación ha tenido repercusiones incluso en términos de opciones estéticas. Según esta especialista, el arte persa ha sido durante mucho tiempo notablemente andrógino. En la época de la dinastía Qajar (1875-1910), por ejemplo, rasgos idénticos –labios dulces, mejillas sonrosadas, etc.– se aplicaban tanto a hombres como a mujeres, y un mismo atributo –el bigote– caracterizaba la belleza de forma indistinta. 

A falta de un bigote real, el artista podía sugerir su presencia en mujeres o en efebos con un simple trazo de lápiz, mientras que la barba simbolizaba la virilidad.  

En la actualidad, para artistas como Mohamad Abdouni y Alireza Shojaian, reexaminar el género es también una forma de repudiar el legado del Mandato –en Líbano, el Código Penal, que castiga las "relaciones contra natura", incluida la homosexualidad, fue heredado del Mandato francés– y de distanciarse de un pasado colonial sinónimo de envilecimiento y eliminación.  

"En el arte occidental, la belleza del hombre está ligada a su sufrimiento o a la guerra; el deseo y la belleza pertenecen al cuerpo femenino. Pero hay que recordar que estos cánones estéticos no han existido siempre. La belleza, el deseo y el amor se han feminizado... Lo que intento hoy es sustituir a Venus por un hombre, o más bien volver a situar al hombre en el corazón del deseo", concluye Alireza Shojaian.

Caja negra

Le Quotidien de l'Art, que descifra la actualidad del arte, y Mediapart se asocian para ofrecerle una vez al mes la reedición de uno de sus artículos en nuestras columnas.

Este artículo se publicó originalmente en Le Quotidien de l'Art el pasado mes de noviembre. Está escrito por Muriel Rozelier, corresponsal en Beirut.

Traducción de Miguel López

Con el ascenso de Gabriel Attal a primer ministro, Emmanuel Macron ha conseguido al menos atraer la atención de los medios de comunicación, en particular de la prensa extranjera. Su juventud (34 años, el primer ministro más joven de la V República) y su homosexualidad han sido destacadas por los principales medios anglosajones. 

The New York Times titula: "Francia tiene su primer ministro más joven, y el primero abiertamente gay". El hecho de que un ocupante de Matignon sea gay y no lo oculte es mencionado por CNN, Politico, Associated Press y Reuters, entre otros. 

El medio de comunicación americano LGTBIQ+ The Advocate celebra el nombramiento de un "millennial gay" como jefe de gobierno. Incluso ofrece a sus lectores dieciocho fotos de Gabriel Attal que les harán "querer aprender francés". 

Con este nombramiento, "Francia se suma a varios otros países europeos liderados en los últimos años por figuras LGTBIQ+, como Elio Di Rupo en Bélgica, Leo Varadkar en Irlanda y Xavier Bettel en Luxemburgo", señala AFP. Otros ejemplos son es de Islandia con Jóhanna Sigurðardóttir, primera ministra lesbiana en 2009, el de Serbia con Ana Brnabić, primera ministra lesbiana desde 2017, y el de Estonia, que el pasado verano eligió a un presidente gay, Edgars Rinkēvičs. 

"Para Macron, este nombramiento es un golpe de efecto político", comenta Bruno Perreau, profesor del Instituto Tecnológico de Massachusetts (MIT) y autor de varios libros sobre la política de las minorías, entre ellos Sphères d'injustice, publicado recientemente por ediciones La Découverte. “Entre otras cosas, porque hace que la izquierda examine todas sus deficiencias: ¿qué discursos sobre las minorías produce la izquierda, en lugar de disculparse por ello? 

En un país donde los cargos políticos han ocultado a menudo su homosexualidad, y diez años después de la aprobación de la ley de matrimonio para parejas del mismo sexo, que desató una ola de homofobia incluso en los escaños de la Asamblea Nacional, este nombramiento no es baladí. Aunque otros ministros de Macron también salieron del armario, como Clément Beaune, Franck Riester, Sarah El Haïry y Olivier Dussopt... en pleno movimiento social contra la muy impopular reforma de las pensiones que éste último defendía como ministro de Trabajo. 

Durante mucho tiempo, en un entorno político viril en el que admitir ser gay podía verse como una debilidad de la que podían aprovecharse los adversarios políticos, los cargos políticos LGTBIQ+ prefirieron guardar silencio. Y no les faltaba razón, como demuestra la odiosa trama de chantaje homófobo con un vídeo sexual contra Gilles Artigues, ex teniente de alcalde de Saint-Étienne, revelada por Mediapart.  

Para la visibilidad de las personas LGTBIQ+, este nombramiento tiene un significado. ¿Hasta el punto de celebrarlo? El ensayista Frédéric Martel, autor de Le Rose et le Noir. Les homosexuels en France depuis 1968 (edic. Points Seuil, 2008), lo considera una "victoria simbólica para la causa LGTB". Libération detecta en el nombramiento "una señal de que Francia progresa". 

“La visibilidad es como el orgullo: performativa", escribe la revista comunitaria Têtu. “Cuando una persona de un grupo minoritario alcanza una posición social antes inaccesible, es una buena noticia en sí misma". 

Sin embargo, como señala Bruno Perreau, "ser minoritario en materia de sexualidad, o en otros aspectos, no es en sí mismo una virtud". Además esas victoriosas felicitaciones son rebatidas por muchas voces LGTBIQ+, que apuntan sobre todo al historial político del macronismo, del que Gabriel Attal fue uno de los primeros compañeros de viaje allá por 2016, cuando aún era un joven asesor de la socialista Marisol Touraine en el Ministerio de Sanidad. 

“El nombramiento de Attal es una venda gay (y sin lentejuelas) sobre un autoritarismo abierto", escriben Léane Alestra y Apolline Bazin en Manifiesto XXI. “Muchas comunidades LGTBIQA se niegan a ser utilizadas como garante moral; como píldora rosa para tragarse una línea política racista, liberticida y antidemocrática". 

"Del mismo modo que Élisabeth Borne fue un ejemplo perfecto del acantilado de cristal –utilizar a una mujer en primera línea para gestionar una crisis, y luego cesarla–, el uso de las minorías en política sólo es bienvenido cuando sirve a los intereses de la mayoría", añaden.

"No esperamos nada de este Gobierno", escribe el colectivo queer y anticapitalista Inverti-e-s. "Conocemos su mini-balance en el Ministerio de Educación: fue el artífice del pánico islamófobo de septiembre, al controlar el largo de los vestidos de las alumnas. Contra el acoso, hizo detener a un alumno en un aula por las cámaras, pero 'al mismo tiempo' cerró la investigación administrativa abierta tras el suicidio de Lucas, de 13 años, víctima de acoso homófobo." 

En la red social X, Trung Nguyên Quang, doctorando en sociología, va más lejos. "Alegrarse del nombramiento de Gabriel Attal porque es gay es ser cómplice de todos los horrores racistas, clasistas y cisheterosexistas que su homosexualidad hará posibles", denuncia. "Este gay es un hombre blanco, cis y de clase alta, cuyas últimas hazañas son: votar a favor del proyecto de ley de inmigración, una de las leyes más racistas de la V República; criminalizar la vestimenta de las colegialas musulmanas; e ignorar el suicidio de un niño gay de 13 años. Así que este gay es el modelo de gay que la heterosexualidad está dispuesta a aceptar, el gay que más se le parece, y que se comporta en interés de la heterosexualidad blanca de clase alta, votando leyes que la favorecen." 

Según el sociólogo Hugo Bouvard, autor de una tesis de próxima publicación sobre "gays y lesbianas en política" en Francia y Estados Unidos, no sorprende esta diversidad de reacciones. "La visibilidad LGTB es una causa con historia, construida por periodistas, activistas y políticos. Pero otras partes del movimiento LGTBIQ+, radicales y queer, critican esa política de representación". 

A Bouvard, coautor del libro de reciente publicación sobre las luchas homosexuales "Lesbianas, maricones, dejemos de escondernos. Luchas y debates de los movimientos lesbiano y homosexual" (edic. La Dispute), le llama más la atención la forma en que Gabriel Attal ha "publicitado" su homosexualidad. 

Según este investigador, el nuevo primer ministro se inscribe en un "esquema bastante clásico en la escena pública francesa, forjado en el seno del Partido Socialista, del que Gabriel Attal era militante", desde que el ex alcalde socialista de París, Bertrand Delanoë, saliera del armario en televisión en 1998. 

Es una "delgada línea” que hay que recorrer en el contexto del proclamado universalismo de las instituciones francesas, donde es importante no dar la impresión de reivindicar derechos para el propio grupo minoritario. 

Hugo Bouvard explica a Mediapart: "La política gay en Francia tiene dos limitaciones. No se puede ocultar, porque ocultarlo se percibiría como una falta de transparencia, y te expondría a amenazas de delación, que es lo que le pasó a Gabriel Attal. Pero tampoco se puede ‘reivindicar’ ni hacer ‘ostentación’, lo que también está estigmatizado".

En este sentido, "Gabriel Attal asume su papel sin reivindicar nada", prosigue Bouvard. “No lo oculta, pero se mantiene discreto. Incluso si no ha rehuido posicionarse sobre las cuestiones LGTB, como cuando dijo que estaba personalmente a favor de la gestación subrogada ética.” Según él, otros cargos políticos, como la senadora ecologista Mélanie Vogel, o los diputados macronianos Raphaël Gérard o Laurence Vanceunebrock, se han mostrado más radicales, defendiendo los derechos de las personas LGTB en tanto que gais o lesbianas. 

En 2017, Mediapart preguntó a Gabriel Attal, entonces recién elegido diputado por Hauts-de-Seine, si aceptaba salir del armario en un artículo. En aquel momento, no ocultó su homosexualidad a sus entrevistadores, ni siquiera su relación con Stéphane Séjourné , ex asesor de Emmanuel Macron que fue uno de los primeros en acompañarle en su candidatura presidencial, hasta ahora presidente del grupo Renew en el Parlamento Europeo y secretario general del partido presidencial (que por cierto acaba de ser nombrado ministro de Exteriores, nota del traductor).

“No quiero ocultar que soy gay", respondió el actual primer ministro en un SMS. “Pero no quiero hacer ninguna reivindicación, ni dar la impresión de que me he hecho diputado para defender la causa gay". Y añadió que "me importan otras cosas" y advirtió del riesgo de "quedar mediáticamente atrapado en eso". "No me entusiasma la idea de hacer una entrevista sobre el tema, especialmente al principio de mi mandato", explicó, rechazando la propuesta. 

Un año después, fue "destapado" en un libro por su antiguo compañero de clase, el abogado Juan Branco.

Gabriel Attal finalmente habló de su homosexualidad en un perfil publicado en Libération. En noviembre de 2023, tras su nombramiento como ministro de Educación, también declaró en el programa "Sept à huit" sobre el acoso homófobo que había sufrido. 

El martes 9 de enero, pocas horas después de su nombramiento en Matignon, se planteó en BFMTV el tema de la homosexualidad del primer ministro. La mayoría de los invitados y editorialistas elogiaron la forma en que él habla de su homosexualidad. "No esconde nada sin ser ostentoso", dijo Christophe Barbier. 

"La gente ha comentado su edad, pero su homosexualidad no es realmente el tema principal", dijo Bruno Jeudy. “No es en absoluto activista y creo que [...] la forma en que habla regularmente de ello de forma bastante abierta significa que es bastante seguro de sí mismo al respecto, lo vive bien, lo asume", resumió Patricia Chapelotte, directora general de Hopscotch, presentada como "amiga" de Gabriel Attal. “El tema está zanjado con la mayoría de los franceses [...] Lo que no les gusta a los franceses es que se les oculten las cosas.” 

Conclusión: mientras la homosexualidad no sea "militante", es aceptable. 

Los hechos demuestran que ya es posible un primer ministro gay en Francia. A condición, claro está, de que haga pocas reivindicaciones en materia LGTBIQ+ y que tampoco sepamos demasiado de su vida privada. “Su sexualidad está presente sin ser omnipresente", analiza Bruno Perreau. “A veces se critica a las minorías que lo que les caracteriza sea demasiado dominante, y que eso les supere o les haga desleales con el Estado.” 

Gabriel Attal, el hombre que prohibió la abaya en las escuelas y que ahora ha sido encargado por el Presidente de la República del "rearme cívico" de la nación, no puede ser sospechoso de amenazar la autoridad del Estado con reivindicaciones minoritarias. En esas condiciones, las puertas del poder le están abiertas de par en par.

Traducción de Miguel López

"No sólo es el amor el que no se atreve a pronunciar su nombre, también es el amor el que no se atreve a dejar rastro", dice un cuervo, interpretado por una actriz transexual, desde lo alto de una balaustrada de madera instalada en una sala de piedra de la Torre de Londres. Con su disfraz, que rinde homenaje al ave fetiche de la fortaleza, Kim Tatum menciona el poema Two loves (1892) de Lord Alfred Douglas, poema que fue citado en el juicio de su amante, Oscar Wilde, en 1895.

Pero el cuervo no se detiene en esos dos literatos. Continúa su recorrido por la Torre de Londres desde un enfoque LGTBIQ+.

La velada comenzó en las murallas. Un beefeater, guardia real, se dirigió al pequeño grupo que había venido a esta visita temática. Su misión es "relatar la historia no contada de las personas queer que han vivido aquí, han amado aquí y, para algunos, han muerto aquí. Tenemos que dejar de considerar la heterosexualidad como la posición por defecto de la humanidad", anuncia el beefeater antes de ser interrumpido por el cuervo, que hace una gran entrada. La actriz interrumpe rápidamente al guardia: "Ana Bolena (la segunda de las seis esposas del rey Enrique VIII y la primera en ser ejecutada en la Torre) no es muy queer", dice burlándose.

“Es cierto”, replica el guardia, "pero fue el año en que se convirtió en reina, 1533, cuando se aprobó en Inglaterra la primera Ley contra la sodomía" (Buggery Act). El texto condenaba los actos sexuales "antinaturales", sin intención procreadora. Más tarde evolucionó para apuntar más claramente a la homosexualidad masculina. Pero eso significa que hasta el siglo XVI, a finales de la Edad Media, el amor entre personas del mismo sexo no era delito.

El cuervo pasa pronto de ser un elemento perturbador a convertirse en el narrador principal de la representación. En el laberinto de la fortaleza, nos cruzamos con otros actores, como el rey Eduardo II (1284-1327) en una cita con su amante, Piers Gaveston. Los dos hombres no se escondían, pero la influencia ejercida por el favorito enfureció a la aristocracia. Eduardo II fue ejecutado durante una rebelión, después de tener que renunciar al trono. La leyenda, recuerda el cuervo, dice que le introdujeron un atizador ardiendo por el ano. Un mito que mantiene la homosexualidad entre los lamentables recuerdos de este monarca.

Jacobo I de Inglaterra (1566-1625) es el otro monarca gay encontrado en esta visita. También él tenía sus favoritos, uno de los cuales tuvo una muerte violenta. Tampoco se escondieron. "Isabel fue rey. Ahora Jacobo es reina", rezaba un panfleto de la época. Jacobo murió en el trono, sin oposición. Sin cuestionar la ley contra la sodomía que estaba en vigor.

"La historia de las personas LGTB+ no es lineal. Es una montaña rusa de tolerancia fluctuante", afirma Matt Cook, de la Universidad de Birbeck que en junio se ha convirtido en el primer profesor de historia LGTBQ+ de la Universidad de Oxford. La persecución de las personas queer debe entenderse en el "contexto social y político de cada época", añade.

El lesbianismo, por ejemplo, nunca se ha penalizado oficialmente en Inglaterra. Pero en 1921, el Parlamento debatió la idea para luego abandonarla: la creación de este nuevo delito podría haber tenido "consecuencias imprevistas y perjudiciales". "El legislador se preguntaba si prohibir las relaciones sexuales entre mujeres podría darles ideas. Se temía que exigieran una independencia sexual.” No hay que olvidar que en 1918, añade el historiador, las mujeres habían obtenido la "emancipación cívica" con el derecho de voto, aunque fuera más limitado que el de los hombres.

Sin embargo, doscientos años antes, las Ladies of Llangollen eran "aplaudidas y objeto de curiosidad", afirma el profesor. Estas dos irlandesas afincadas en Gales fueron estrellas de su época, a caballo entre los siglos XVII y XVIII. Nunca se demostró su homosexualidad. Fueron visitadas por decenas de curiosos de toda Gran Bretaña, intrigados por su modo de vida.

Incluso la famosa Anne Lister (1791-1840), que confesaba en su diario que "no amaba más que el sexo débil", salió de su visita perpleja: "No puedo evitar pensar que está claro que su relación no puede ser platónica". Pero Anne Lister no tenía nombre propio para autodefinirse. "Soy un enigma para mí misma", escribió. En la serie de la BBC Gentlemen Jack, no hay duda de que es gay. “Pero en aquella época", se replantea Matt Cook, "la gente sólo pensaba que era una excéntrica que tenía amistades muy intensas".

¿Se habría llamado homosexuales a Anne Lister, Jacobo I de Inglaterra y Eduardo II? ¿Tenemos derecho a referirnos a ellos como tales para incluirlos en una historia queer? "La noción de identidad es relativamente reciente", considera Matt Cook. No tiene ni 100 años. Por eso, afirma, citando el trabajo de la historiadora Helen Smith, que los trabajadores del norte de Inglaterra en la primera parte del siglo XX podían mantener relaciones sexuales con sus compañeros sin considerarse nunca homosexuales.

Pero precauciones no tienen por qué rimar con prejuicios. Kirstie Loerh, autora de A Short History of Queer Women (Breve historia de las mujeres homosexuales), no quiere afirmar que la reina Ana (1665-1714) fuera lesbiana, pero sus apasionadas cartas a Sarah Churchill son un "desafío a la heteronormatividad", explica al podcast Betwixt the Sheets. Es crítica con los historiadores que insisten en presentarlas como "sólo amigas". “Es injusto quitarle esa relación", añade. “Es quizá la única ternura que ha conocido".

La reina Ana es una de esas monarcas olvidadas, a pesar de que presidió la creación de Gran Bretaña mediante la unión con Escocia en 1707. La homofobia y la gordofobia explican en parte por qué es una reina olvidada.

Pero algunas figuras históricas queer podrían celebrarse con más moderación, afirma Huw Lemmey, coautor del libro Bad Gays y copresentador del podcast del mismo nombre. Un episodio dedicado a Jacobo I de Inglaterra nos recuerda que él fue el principal responsable del feminicidio masivo que supuso la caza de brujas en Escocia. Otro episodio estuvo dedicado al neonazi homosexual Nicky Crane (1958-1993). Para Huw Lemmey, también tenemos que asumir las personalidades y sujetos molestos de la historia LGTBIQ+.

Pero también es hora "de que seamos nosotros los que contemos nuestra historia", explica Joseph Galliano-Doig mientras observa la pared magnética a la entrada del museo Queer Britain, que cofundó en Londres en mayo de 2022. En el centro aparece una pregunta en un gran imán: "¿Por qué es importante que se vea a las personas LGTBQ+?". Se invita a los visitantes a escribir sus respuestas en un pequeño rombo magnético. "Porque no tuvimos héroes cuando éramos pequeños, seamos los que los jóvenes homosexuales puedan admirar"; "Porque no somos un tema opcional de la historia, estamos en todas partes y en todo momento", son algunas de ellas.

El pequeño museo se centra en los últimos cincuenta años, desde la primera marcha del Orgullo londinense en 1972. Pero en la entrada se encuentra el objeto más antiguo de la colección: la puerta de hierro amarilla de la celda de Oscar Wilde, encarcelado por "indecencia" entre 1895 y 1897. "Sufrió detrás de esta puerta", explica Joseph Galliano-Doig, cogiendo un pequeño libro verde que yace junto a ella.

"Es mi ejemplar de De Profundis, que escribió en la cárcel. Es de 1909 y lo encontré en un mercadillo cuando tenía 14 años. Me sentía solo y ser gay me asustaba, porque no conocía a nadie como yo. Pero en la contraportada alguien había escrito: `Lucharé mi batalla, aunque sea dura. Me enfrentaré al mundo y me reiré del desdén de los que odian mi destino. Venceré`. En cuanto lo leí, dejé de sentirme solo o asustado. Me di cuenta de que pertenecía a una comunidad que tenía una historia mucho más antigua de lo que me habían hecho creer".

A Matt Cook le parece "genial" que en el Reino Unido la historia LGTBIQ+ sea contada por Queer Britain, pero también por los museos convencionales: "Hay sitio para ambos". Por eso es necesario identificar a las personas queer para darles relieve. "En los últimos diez años, muchos museos han hecho grandes esfuerzos por integrar a las personas LGTB+ en sus colecciones y en su narrativa.” El Museo Británico, en particular, ofrece recorridos LGTBIQ+. "Eso significa que las vidas de las personas queer no son diferentes ni están separadas del resto de la historia".

También significa que la historia queer tiene que encajar con la historia de la colonización. El Imperio Británico impuso leyes homófobas en sus colonias. En el Reino Unido se han derogado, pero según la ONG Kaleidoscope, la homosexualidad sigue estando penalizada en 32 países de la Commonwealth.

Traducción de Miguel López

El cardenal y arzobispo de Luxemburgo, Jean-Claude Hollerich, que forma parte del nuevo Consejo de Cardenales que asesora al papa en el gobierno de la Iglesia, ha afirmado que el lenguaje que usa la Iglesia católica para describir a las personas LGTBI como "intrínsecamente desordenadas" es "dudoso", informa Europa Press.

"Me parece un poco dudosa la parte de la enseñanza que califica la homosexualidad de "intrínsecamente desordenada. Aun así, tenemos que aceptar a todas las personas y hacerles sentir el amor de Dios. Si lo sienten, estoy seguro de que cambiará algo en su corazón. Los homosexuales deben sentirse bienvenidos en nuestra casa. De lo contrario, se irán", ha agregado en una entrevista con el semanario católico croata Glas Koncila, publicada este lunes 27 de marzo, en la que Hollerich también ha subrayado que la única respuesta de la Iglesia a las personas LGBTBI no puede ser hacer hincapié en el celibato.

"Si decimos que todo lo que hacen es intrínsecamente malo, es como decir que su vida no tiene valor. Muchos jóvenes vinieron a mí como padre y me hablaron de su homosexualidad. ¿Y qué hace un padre? ¿Les echa o les abraza incondicionalmente?", señala Hollerich, que también ha sido designado por el papa como relator del Sínodo de la Sinodalidad.

"Para algunos de ellos es posible ser castos, pero llamar a otros a la castidad parece como hablarles en egipcio —ha incidido—. Una persona con tendencia a robar puede arreglárselas sin robar. Una persona homosexual siempre amará a personas de su mismo sexo. No debemos reducir la homosexualidad a relaciones sexuales desmesuradas. Esa es una forma muy burda de entender a una persona humana".

En los últimos meses, varios prelados estadounidenses, entre ellos los cardenales Robert McElroy, de San Diego, y Blase Cupich, de Chicago, y el obispo John Stowe, de Lexington (Kentucky), han pedido a la Iglesia que abandone ese lenguaje para hablar de la comunidad homosexual.

Hollerich también ha abierto la puerta a revisar la prohibición del papa Juan Pablo II sobre la ordenación de mujeres al sacerdocio. Si bien ha dejado claro que Francisco no está a favor de la ordenación de mujeres, el cardenal luxemburgués ha considerado que sigue siendo un debate abierto entre algunos católicos y que le gustaría ver a las mujeres con "mayores responsabilidades pastorales".

"El papa Francisco no quiere la ordenación de mujeres, y yo soy completamente obediente —ha dicho Hollerich—. Soy un promotor de dar a las mujeres más responsabilidad pastoral. Y si lo conseguimos, entonces quizá podamos ver si sigue existiendo entre las mujeres el deseo de ordenarse".

Con todo, el cardenal jesuita, que ejerce de relator o presidente del Sínodo de los Obispos de 2023 y 2024, ha señalado que si la Iglesia reconsiderara alguna vez la cuestión, debería hacerlo en consulta y unidad con la Iglesia Ortodoxa.

"Nunca podríamos hacerlo si eso pusiera en peligro nuestra fraternidad con los ortodoxos o si polarizara la unidad de nuestra Iglesia", ha señalado.

Preguntado sobre si un futuro papa podría invalidar la carta apostólica Ordinatio Sacerdotalis de Juan Pablo II de 1994, en la que defendió que la Iglesia católica no tiene autoridad para ordenar mujeres, Hollerich ha señalado que no es imposible y que la enseñanza de la Iglesia puede seguir desarrollándose. De este modo, ha recordado el Syllabus of Errors de 1864 del papa Pío IX, que condenaba la libertad religiosa y el diálogo interreligioso y que en el pasado se consideraba infalible.

"Tales prácticas —ha dicho el cardenal— son ahora comunes en la Iglesia". Sin embargo, ha puntualizado que por el momento si el papa Francisco dice que no es una opción.

Sólo cuando ha dejado el deporte profesional se ha decidido a contarlo. Campbell Johnstone, ex jugador de rugby, jugador de los míticos All Black, la selección de Nueva Zelanda, ha contado que es homosexual. Ha ocupado titulares, medios de todo el mundo han reproducido sus palabras, y la noticia es, precisamente, que… ¡esto siga siendo noticia a estas alturas! Es poco frecuente que un jugador de élite de un deporte tan masculinizado, tan estereotipado como éste, en el que juegan hombres fuertes y brutos, salga del armario. Es muy poco frecuente y, de hecho, los titulares que recogían la confesión de Campbell repetían prácticamente la misma idea: “Primer All Black que se declara homosexual”. ¿Y? ¿Cuántos primeros de tantos y tantos equipos, sectores, deportes, tienen que dar el paso para que esto deje de ser noticia?

Hace casi 18 años que Campbell vistió esa camiseta, la de los míticos All Black, los que bailan la haka antes de cada partido, y no ha sido hasta ahora cuando ha querido contarlo. ¿Por qué? Supongo que no es fácil, que tienes miedo a que la relación con tus compañeros cambie, que tus aficionados y la prensa dejen de ver sólo al jugador y vean también el símbolo. Pero si repasamos cuál ha sido la respuesta unánime, insisto, unánime, dentro del mundo del rugby, de su seleccionador, de la World Rugby, el organismo que gestiona los partidos internacionales, te das cuenta de que este asunto está superado. Que Campbell vivió un infierno lo ha contado él mismo, sin ninguna necesidad. Y que quizás, si lo hubiera contado antes, habría ayudado a más de un chico y chica a dar el paso. Se crean una serie de códigos absurdos en los que, en determinados ámbitos, es admitido y habitual encontrar personas homosexuales y, en cambio, en otros en los que se remarca constantemente esa virilidad o feminidad impuestas, esos moldes y estereotipos, resulta impensable que alguien hable abiertamente de su orientación sexual. Es absurdo, pero pasa.

Dice Campbell que todo el mundo seguía el mismo camino: los jugadores de élite se casaban, tenían hijos, iban con ellos a los partidos y sus hijos acababan jugando también al rugby. Campbell pudo hacer todo eso también, sin necesidad de tener a una mujer al lado. Siendo fiel a sus sentimientos, a su sexualidad. Pero todo lo que rodeaba a ese mundo se lo impidió o, al menos, le bloqueó para no dar el paso. Campbell, para ser honestos, no ha sido el primer jugador de rugby que ha salido del armario. Lo hizo antes Keegan Hirst, y también uno de los árbitros más reconocidos en este deporte, pero todos lo hicieron cuando estaban terminando sus carreras profesionales. Cuando estaban a punto de colgar las botas. En todos los casos, la afición, sus equipos y su entorno, reaccionaron de la misma forma: aplaudiendo su valentía y brindándoles todo el apoyo. Enseñando el camino a muchos otros que todavía viven en ese conflicto eterno. 

Falta que muchos otros den ese paso para dejar de escribir sobre esto. Y falta que lo hagan muchas más mujeres para que dejemos de mirar el mundo con esas gafas con la montura ya hecha de fábrica. Hay que cambiar la montura y hay que cambiar la fábrica de la que salen. Tenemos que dejar de sorprendernos por confesiones así. Para eso se necesita que muchos como Campbell abran ese camino. Que enseñen a otros que, como ha ocurrido con él, la reacción de quienes te aprecian, te valoran, te quieren, te admiran, es unánime. De respeto absoluto y de aceptación. Habrá cafres, seguro, que digan alguna barbaridad, pero cada vez son menos. Y no hay mejor forma de callarlos que hablando sobre esto. Cuantos más mejor.

El papa ha subrayado que, para la moral de la doctrina católica, los actos homosexuales son un pecado "como lo es todo acto sexual fuera del matrimonio", si bien ha señalado que hay que tener en cuenta las circunstancias que "disminuyen o anulan la culpabilidad" porque hay pecado pero también hay "libertad" e "intención", recoge Europa Press. Así lo ha asegurado Francisco en una carta remitida al sacerdote James Martin, jesuita estadounidense que desarrolla su apostolado entre personas LGTBI.

En la misiva, que ha sido publicada en la página web Outreach.faith, Francisco ha aclarado su posición en la que se refiere como pecado a los "actos homosexuales" y no a la condición homosexual en sí. Del mismo modo, ha indicado que "hay que considerar también las circunstancias, que disminuyen o anulan la culpabilidad". "Sabemos bien que la moral católica, además de la materia, valora la libertad, la intención; y esto, para todo tipo de pecado", ha dicho.

Con esta respuesta, Francisco ha reiterado que su postura, ya repetida desde la primera entrevista con periodistas en el vuelo de regreso de Brasil en 2013 ("Si una persona es gay y busca al Señor y tiene buena voluntad, pero ¿quién soy yo para juzgarla?") es la del Catecismo de la Iglesia católica.

Del mismo modo, ha asegurado que la homosexualidad no puede ser considerada como un "delito" porque "toda criminalización no es buena ni justa". En este momento hay más de 50 países que contemplan penas legales para los homosexuales y en algunos de ellos incluso la pena de muerte.