Un año más, la reivindicación LGTBI se une a lo festivo en la manifestación del WordPride en Madriden la que miles de personas marchan este sábado para exigir igualdad de derechos y la despatologización transexual. 

Por los derechos LGTBI en todo el mundo reza la pancarta de cabecera en la que, por primera vez, estuvieron representantes del PP. Aparte de los conservadores Andrea Levy, Javier Maroto y Borja Sémper, otros políticos también quisieron mostrar su apoyo a la protesta acudiendo a la marcha, como por ejemplo Pablo Iglesias (Podemos), Albert Rivera (Ciudadanos), Mónica Silvana (PSOE), Ricardo Sixto (IU) o Juan López de Uralde (Equo). Asistieron además Mario Garcés, secretario de Estado de Servicios Sociales e Igualdad, en representación del Gobierno, y los líderes de UGT y CCOO, Pepe Alvarez y Unai Sordo, respectivamente.

El vicesecretario de Política Social y Sectorial del PP, Javier Maroto, dijo antes del inicio de la manifestación que su formación estaba allí "porque es la primera vez que nos han invitado" y porque "hay que estar al lado de la igualdad, la libertad y la diversidad" independientemente de ideologías políticas. 

La secretaria de Movimientos Sociales y Diversidad del PSOE, Mónica Silvana señaló que los socialistas están "orgullosos y comprometidos para seguir avanzando e la consecución de lo derechos LGTBI" y expresó su alegría porque "por fin el PP se haya sumado" a la convocatoria. El portavoz socialista en la Asamblea de Madrid, Ángel Gabilondo, añadió que "Madrid es espacio abierto, plural, que festeja la libertad y la diversidad desde la igualdad con orgullo".

Además de la arcoíris, los manifestantes portaban cientos de banderas de diferentes países –como una de EEUU que conservaba las estrellas, pero cambió las barras blancas y rojas por las multicolores– recordando que este año el Orgullo de Madrid es una celebración es mundial. La icónica imagen de Putin maquillado que fue prohibida en Rusia apareció en muchas ocasiones a lo largo de la marcha. 

Pancartas por la inclusión, la igualdad y el respeto, como Mi libertad protege la tuya, Amar entre iguales no es tan diferente, Cierra los ojos y mira la diversidad, estuvieron acompañadas de otras más humorísticas como Dios me hizo gay y Madonna, un hombre o Vive y deja vivir. Folla, no jodas.

"Reivindicar lo que falta"

Por su parte, el líder de Podemos, Pablo Iglesias, apuntó que esta celebración es una de las razones que le hacen sentirse "orgulloso de ser español". "Es un gran día, una fiesta, para celebrar lo conseguido y reivindicar también lo que falta", dijo. El secretario general de la formación morada destacó que este sábado es un día "para celebrar todo lo conseguido", pero también "para reivindicar lo que falta".

En la misma línea se pronunciaron los líderes sindicales. El secretario general de la UGT recordó que todavía existen "muchos" lugares de trabajo en los que los empleados no pueden expresar libremente sus sentimientos. Su homólogo en CCOO, Unai Sordo, que esta misma mañana tomó las riendas del sindicato, aseveró que la sociedad todavía tiene que continuar trabajando por la igualdad a pesar de los avances de los últimos años.

A las 17.30 horas, al grito de "Bienvenidos al Orgullo Mundial de Madrid", salieron de Atocha las más de 60 pancartas con las exigencias del colectivo. Una manifestación que llegó a Colón 20.00 horas, donde diferentes activistas LGTBI leyeron el manifiesto. Señalaron los avances que se han hecho hasta ahora en los derechos del colectivo, pero sin olvidar que incluso en países desarrollados todavía sufren el odio: "La situación de los derechos humanos de las personas LGTBI a nivel global sigue siendo terrible y todavía no existe ningún país en el que se haya alcanzado una sociedad plenamente igualitaria donde no haya discriminación o violencia".

"España debe seguir dando ejemplo en el camino no solo a la igualdad legal, sino también a la igualdad social. Por ello, urge la aprobación de una Ley de igualdad LGTBI y anti discriminatoria por orientación sexual, identidad o expresión de género y características sexuales", insistieron durante el manifiesto.

La Federación Estatal de Lesbianas, Gais, Transexuales y Bisexuales (Felgtb) junto al colectivo Gay de Madrid (Cogam), fueron los convocantes de una marcha en la que se recordó que en las últimas décadas de "lucha y orgullo" nadie ha regalado nada al colectivo y en la que, en consonancia con el lema, se denunció la situación de represión en la que vive la comunidad LGTBI en Chechenia.

Homenaje a Pedro Zerolo

El PSOE recordó este sábado su "legado" en materia de leyes para "hacer realidad las reivindicaciones" del colectivo LGTBI y aseguró que "seguirá luchando contra el odio y la discriminación". En este sentido, la formación política organizó horas antes de la manifestación un acto en la plaza de Pedro Zerolo, en Chueca, para homenajear al político socialista que murió hace dos años.

Además, el partido publicó en redes sociales un vídeo en el que recuerda a Zerolo y al expresidente del Gobierno José Luis Rodríguez Zapatero y asegura estar "orgulloso de un país igualitario" y del "legado" socialista en esta materia.

"Desde el PSOE seguiremos luchando frente al odio y la discriminación por los derechos de todos y todas, porque es en lo que creemos, porque es lo que somos", dice el secretario general del PSOE, Pedro Sánchez, en una voz en off que acompaña otros mensajes en forma de rótulo y la voz de Zerolo.

Tres marchas, con origen en diferentes barrios de Madrid (Villaverde, Fuencarral y la Latina), también se manifestaron horas antes en contra de la mercantilización de los actos del WorldPride. Este orgullo de la periferia toma como referente la marcha que en 1981 transcurrió por Vallecas, un barrio que celebró las reivindicaciones de lesbianas, gais, transexuales, bisexuales e intersexuales el pasado miércoles. 

52 carrozas para el desfile

Tras el paso de la manifestación, llegó la parte más festiva del día: el desfile de las 52 carrozas de diferentes organizaciones y empresas. Abría la comitiva un vehículo de los Bomberos de Madrid, una escala antigua de 1968 con la que el Ayuntamiento quiere mostrar su "apoyo pleno e inequívoco" a la celebración del Orgullo Mundial. 

Podemos, PSOE y Ciudadanos tuvieron su propia carroza. En la del partido naranja iba subido su líder, Albert Rivera, y defendía la gestación subrogada. Las multinacionales Google y Facebook también estuvieron presentes en el desfile. 

Activismo LGTBI en Barcelona

Paralelamente a las celebraciones en Madrid, en Barcelona tuvo lugar otro acto reivindicativo organizado por la Comisión Unitaria 28 de junio, que conmemora el 40 aniversario de la primera manifestación en Barcelona a favor los derechos LGTBI. Reclamaron que se apliquen sanciones a las conductas homófobas para acabar con ellas.

La alcaldesa de la ciudad, Ada Colau, acu​​​dió al evento y recordó que ya existe una ley –la 11/2014– que contempla sanciones contra agresiones como la sucedida esta misma semana, cuando un grupo de personas agredió a dos lesbianas que se habían dado un beso a las puertas de un bar de Arbeca (Lleida). "Evidentemente que hay que sancionar y que no se puede ser permisivos con comportamientos homófobos, pero sobre todo hay que apostar por la educación y los valores, y que no se vea como una cosa excepcional porque todos somos personas diversas y quien crea que es normal vive autoengañado", subrayó.

Los convocantes aplaudieron los avances conseguidos desde que se derogara la Ley de Peligrosidad Social que se aplicaba durante el franquismo, pero, al igual que en Madrid, insistieron en que aún quedan asignaturas pendientes para acabar con la discriminación por motivo de orientación o identidad sexual.

Me gusta el espectáculo, el orgullo de la libertad y la felicidad. En esta alegría, en este azul de verano altivo, quizá me pesa el recuerdo junto a la reflexión. Sí recuerdo a Federico García Lorca, a los niños que en sus poemas se sientan en el último pupitre, a los muchachos que sufren en los colegios la vigilancia furiosa de los directores. Ser afeminado fue para él una cicatriz; tuvo que idear mil formas distintas de convivir con “su defecto”. Comprendió que la explotación y la desigualdad no sólo tienen causas económicas: El hambre está en las carnes desgarradas por la sed, / en la choza diminuta que lucha con la inundación, / el amor está en los fosos donde luchan las sierpes del hambre / y en el oscurísimo beso punzante debajo de las almohadas.

Recuerdo también a Luis Cernuda, su carácter fruncido y susceptible, su deseo de cantar los placeres prohibidos y la obligada costumbre de vivir a la defensiva. Cuando mataron a Federico García Lorca, escribió una elegía. Tuvo problemas con sus camaradas. No estaba bien que una víctima de la República, un héroe internacional de la lucha contra el fascismo, se identificase en público con la homosexualidad. Y Cernuda borró algunos versos, no quiso entorpecer con palabras incómodas los dignos afanes de la guerra y la conciencia de los comisarios: Aquí la primavera luce ahora. / Mira los radiantes mancebos/ que vivos tanto amaste…

Después de la derrota de la República, en la que tuvo mucho más que ver el machismo de Hitler y de Mussolini que el afeminamiento de Lorca y Cernuda, las cosas empeoraron. Los “defectos” republicanos eran incomparablemente mejores que las certezas del franquismo. El amor homosexual ocultó otra vez su nombre, aunque siempre quedó un resquicio para la ironía y el juego. Recuerdo a Gloria Fuertes: Por entonces empecé con los amores / –no digo nombres– /, gracias a eso, pude sobrellevar mi juventud de barrio. En aquella España de todos los demonios, claro, no resultaba conveniente pronunciar el nombre de las mujeres que Gloria había amado. Mejor evitar el escándalo. Lo mismo pensó Jaime Gil de Biedma a la hora de sortear la censura: Para ti, que no te nombre, / amor mío –y ahora hablo en serio–, / para ti, sol de los días / y noches, maravilloso / gran premio de mi vida… En un poema titulado En el nombre de hoy y lleno de nombres de poetas amigos, debió silenciar el nombre de su amor.

Por todos estos recuerdos, me gusta el espectáculo de la libertad arcoíris que veo en las calles de Madrid. Saber de dónde venimos ayuda a comprender los caminos para decidir adónde vamos. Y tengo la sensación de que los obispos han sido expulsados de las camas de España. Cuanto más orgullo público, menos retorno posible al silencio oscurísimo. Una vez expulsados de nuestras camas, el paso siguiente será expulsarlos de nuestras declaraciones de la renta. ¡Vaya Cruz! Cuando los obispos dejen de mirar a las camas de la gente, a los palios de los dictadores y a los edificios públicos que han privatizado, tal vez vean en las calles, con sus propios ojos, a los sacerdotes y a los cristianos de base que trabajan por amor junto a los pobres del mundo y los refugiados, junto a las carnes desgarradas por la sed y el hambre.

El espectáculo arcoíris me gusta también por Madrid, una ciudad solidaria, libre, llena de energía, que fue capaz durante tres años de resistir al fascismo internacional. La caricatura cortesana y los hombres grises de chaqueta y corbata intentan reducir su imagen a la estampa oficial de la soledad, el anonimato y la mordaza.

Esta fiesta es un verdadero acontecimiento en la España de las culpas y la sacristía. Pero la felicidad, era previsible, no es compartida por todos. Hay críticas al Ayuntamiento y a Manuela Carmena por las dimensiones de esta perturbación. Los obispos, los comisarios políticos, los matrimonios decentes y la izquierda puritana no están de acuerdo con semejante espectáculo. Una vez más coinciden los intereses de la derecha con la mirada de los revolucionarios de sotana, todos molestos al ver que el espíritu original se roza con las tentaciones de la vida.

Bueno, poco a poco avanzamos. Cernuda sufrió a los puros en medio de una guerra civil y de la amenaza de una dictadura. Nosotros y nosotras los sufrimos en la sociedad del consumo y de la libertad.

En medio de la sala, un fantasma del pasado. Tiene dos reguladores, uno en el que se lee "Entrada" y otro en el que se lee "Salida". Al final de dos cables enfundados, unos aplicadores que podrían parecer micrófonos telefónicos del siglo XIX, de esos que el usuario se llevaba a la boca, si no tuvieran otro propósito mucho más siniestro. Lo protege un discreto maletín negro como el que protegía las grabadoras, bastante más pequeño que una máquina de escribir. Una chapa en metal, grabada con elegantes letras caligráficas, revela el nombre del artilugio: Petit Shock. Un aparato de electroshock portátilelectroshock con el que los homosexuales, bisexuales y transexuales españoles de mediados del siglo XX podían seguir aplicándose su propia terapia de aversión cuando se fueran de vacaciones al mar o a la montaña. 

El instrumento, usado por doctores como López-Ibor o Vallejo-Nájera para curar a "invertidos" hasta bien llegada la democracia, está afortunadamente rodeado de vestigios más alegres. Huellas de una lucha librada de manera más o menos soterrada desde el siglo XIX y ya fuera del armario, de una vez por todas, desde la primera manifestación del Orgullo en España, en 1977. La recoge la muestra Subversivas (hasta el 1 de octubre), organizada por la Federación Estatal de Lesbianas, Gais Transexuales y Bisexuales con el apoyo del Ayuntamiento de Madrid (Ahora Madrid). Es otra de las exposiciones que recoge el CentroCentro, en la misma sede del consistorio, una pieza más de la corriente cultural que mediante distintos proyectos se ha propuesto recuperar la memoria queer española durante el Orgullo Mundial que se celebra este año en la capital. 

Las 200 piezas de la muestra, lejos de comenzar en la última era del movimiento, dedica una sección considerable del espacio a sus pioneros. Como Marcela Gracia Ibeas y Elisa Sánchez Loriga, las primeras mujeres en casarse en España, 103 años antes de la aprobación del matrimonio entre personas del mismo sexo (Elisa se rebautizó para ello como Mario, aunque finalmente tuvieron que exiliarse). O como los autores que, heterosexuales o no, retrataron con justicia y humanidad la disidencia de género: Ángeles Vicente en Zezé (1909, con una edición de 2005 en Lengua de trapo) o Carmen de Burgos, ColombineColombine, en Ellas y ellos o ellos y ellas(reeditado por Huso). Al mismo tiempo, Constancio Bernaldo de Quirós y José María de Llanas Aguilaniedo incluían a los homosexuales en la fauna de los bajos fondos dentro su estudio La mala vida en Madrid (1901). Una descripción muy poco halagüeña y muy lejos de los cánones actuales pero que supone uno de los primeros estudios sociológicos sobre el colectivo en el país. 

El paisaje seguiría siendo tenebroso durante mucho tiempo todavía. En 1954, el régimen franquista modificó la Ley de vagos y maleantes de 1933 para añadir un castigo explícito a los homosexuales, que podían a partir de ese momento ser desterrados de sus pueblos y ciudades o enviados a "establecimientos de trabajo", "colonias agrícolas" o "instituciones especiales". Todo aquello se resumió en dos posibilidades: la cárcel o el psiquiátrico. La Ley de peligrosidad social de 1970 creaba un nuevo modelo: los centros especializados, que se situaron en Huelva y Badajoz. Eso no impedía que hubiera personas homosexuales y trans también en la Modelo de Barcelona en Carabanchel, en Madrid. Allí se suicidó María Francisca, La Francesa, una mujer trans bautizada con el nombre de Ángel Rivera Cano. La exposición recoge una reproducción de su ficha. Primer ingreso: 1967. Fecha de la muerte: 29 de marzo de 1972. En el cabecero, la palabra "Invertido". Sobre el papel, dibujado a mano, un crucifijo sobre el que se lee una inscripción de "INRI". 

Al menos 5.000 homosexuales, bisexuales o trans fueron detenidos durante el franquismo, según la Asociación de Ex Presos Sociales. Pero, tras la muerte del dictador, los que quedaban en las cárceles no se beneficiaron ni del indulto ni de la amnistía. 

Precisamente contra esa ley se empezó a organizar a comienzos de los setenta el movimiento LGTBI español. Armand de Fluviá, Francesc Francino y, luego, Amanda Klein —cuya identidad real nunca se hizo pública—, fundaron el Movimiento Español de Liberación Homosexual, que tuvo que ser disuelto cuando las fuerzas franquistas comenzaron a cerrar el cerco sobre ellos. Renació en 1975 como Front d'Alliberament Gai de Catalunya, cuya aparición inspiró el de varios frentes a lo largo de la geografía española. Sus metas eran concretas y urgentes: la derogación de la normativa que les llevaba a prisión —especialmente a las mujeres trans— y la legalización de las organizaciones por la liberación sexual. Lo primero comenzó a tramitarse en 1978 y lo segundo se logró en 1980. Cinco años más tarde, la Coordinadora de Frentes de Liberación Homosexual del Estado Español se inscribía en el registro, como certifica su ficha original. 

Las personas LGTBI apenas pudieron disfrutar de su recién estrenada —y parcial— libertad. El primer caso de sida se detectó en 1981 en el Hospital Vall d'Hebron. Aunque ese nombre no existiría hasta un año después, y seguría siendo llamado hasta mucho tiempo después el "cáncer gay". El paciente, un hombre de 35 años, solo sobrevivió durante cuatro días tras su ingreso. Lo que en Estados Unidos, con una década de adelanto, había tenido tiempo de ser un movimiento tan combativo como festivo, tomó pronto en España tintes oscuros. Fue la época del feminismo lesbiano, invisibilizado hasta entonces —y especialmente transgresor en sus campañas—, y la lucha antisida, que acabaron convergiendo. El miedo a la enfermedad, la instauración de lo que se llamó el "gueto dorado" con locales comerciales LGTBI y el tenso clima político soterró la lucha, que renacería en los noventa. 

Fue entonces cuando se fundó la FELGTB, en 1992, pero también cuando nacieron grupos menos interesados en la lucha institucional, como La Radical Gai o el colectivo lesbiano LSD. Es la sección más ácida y rupturista de la exposición, y también la menos conocida: el nacimiento de la idea de "voto rosa", la protesta contra la desaparición del movimiento dentro de los cada vez más poderosos partidos políticos, las fiestas y las proclamas de marcado carácter sexual... Y las luchas contra las agresiones fascistas —muy documentadas por La Radical—, contra la discriminación a las madres lesbianas... y por los derechos de las personas trans. 

Son la genealogía más arrinconada, los que exhiben una lista de conquistas más corta. Hubo que esperar a 1983 para que la reforma del Código Penal despenalizara la cirugía genital, y hasta 1987 para que una sentencia del Tribunal Supremo hiciera posible el cambio registral: una mujer trans que se había sometido a una operación quirúrgica solicitó que se hiciera oficial su género real sobre el papel. Habría que esperar nada menos que treinta años para que se desarrollara una ley que regulara todo el proceso burocrático que rodea la transición de las personas trans. Una década más tarde, este colectivo critica la patologización de la transexualidad, que se sigue considerando una enfermedad mental y que exige un diagnóstico psiquiátrico para tener acceso a una terapia hormonal y para cambiar el nombre en el registro. 

El progresivo cambio de denominación de la FELGTB testimonia tanto el avance en la lucha por la diversidad como la resistencia de las instituciones, incluso las que representan al propio colectivo. Como recuerda Subversivas, en el año 2000 se situó la letra L de lesbianas antes que la G de gais. En 2002 se añadió la T de trans. Y no fue hasta 2007 cuando se incluyó el discurso bisexual y la B que lo representa. Un pedazo de bandera arcoiris deja constancia, al final de la muestra, de una realidad que también puede olvidarse fácilmente: el Ayuntamiento de Madrid no lució los colores LGTBI hasta 2016. Aunque suene extrañamente lejano. 

Bienvenida sea, por tanto. Bienvenidas las carrozas, los bailes, la fiesta y el exceso, porque de todos ellos sale la toma de conciencia. El orgullo que estos días se palpa en Madrid, que este año es capital mundial, es celebración por el camino andado, por el progreso de ese medio mundo, sobre todo Europa y los países del hemisferio norte, Australia y algunos americanos, donde los derechos están abiertamente reconocidos por la ley. Pero también de reivindicación porque todavía hay 72 países del mundo en los que se criminalizan las relaciones homosexuales, según el último informe Homofobia de Estado de la Asociación Internacional de Lesbianas, Gais, Bisexuales, Transexuales e Intersexuales, que recuerda también que en ocho de ellos te matan por ello.

Ahora bien, ¿es sólo esa mirada la que hace necesaria la reivindicación y la fiesta? ¿Aquí en el confort del occidente libre nos podemos sentar tranquilamente a descansar?

Probablemente no.

A menudo la ley adelanta a la costumbre con vocación de abrir camino y muestra las huellas de lo que aún hay que cambiar. Y entonces se ven formas y actitudes que se aceptan socialmente, comportamientos o comentarios que se ríen como gracietas, tratos y expresiones que expresan y alimentan la homofobia. Ese chiste, ese comentario, ese juicio, esa condena en la que todos podemos pensar ahora mismo y que está en la escena de muchas vidas cotidianas.

En la España plural, mediterránea y colorista tenemos mucho de esto todavía: lo que en zonas urbanas se considera normal en pueblos es una condena o un castigo. Homosexuales de pueblo, ciudadanos en no pocos casos marginados por el sentimiento de vergüenza de su familia. Eso pasa todavía. Como la marginación o el rechazo más o menos sutil a los transexuales en ámbitos supuestamente más abiertos o tolerantes: una cosa es ser homosexual y la otra modificarse el cuerpo para irlo aproximando a la realidad sexual. Aceptamos, y no todos ni siempre, la opción de atracción por el mismo sexo, pero se ve menos tolerancia hacia quienes reivindican una sexualidad distinta a la de un cuerpo en el que se sienten atrapados.

E inquieta la actitud de los que vienen detrás. Porque del mismo modo que se detectan ya comportamientos machistas, en algunos casos violentamente machistas, en la adolescencia, se puede observar en cualquier patio de colegio cuál es la actitud de los chicos hacia quienes empiezan ya a manifestar su diversidad: bromas y burlas cuando no agresión y marginación.

Obviamente no es general, y puede que incluso sea una falsa impresión de un simple observador atento, pero también a nosotros, los de las leyes progresistas que garantizan la libertad sexual, nos queda camino por recorrer. El más complicado y seguramente más lento de cambiar. No hemos conseguido desterrar del ánimo de gran parte de la sociedad la mirada a la diversidad como algo extraño o incómodo, o hasta digno de lástima.

Por eso tiene sentido todo este folclore del Orgullo mundial, con sus fastos y sus brillos. Por eso hay que celebrarlo, convertir, como dice Boris Izaguirre, la fiesta en reivindicación y la reivindicación en fiesta. Por eso hay que entregarse o, si quiere usted desde la distancia, admirar o al menos respetar ese movimiento humano que singulariza este fin de semana España y en particular su capital. Porque es la forma de levantar la mano, de llamar la atención, de dejar sentado que por muchas leyes que tengamos aún son muchos los monolitos que el avance deja atrás y que también hay que derribar.

Y si nos lo decimos bailando y de fiesta, eso que nos llevamos.

Angela Merkel ¿se dejó engañar por una pregunta inesperada sobre el matrimonio homosexual o se trata de un giro estratégico inesperado y radical, similar al abandono de la energía nuclear o la acogida a refugiados en Alemania? En definitiva, ¿había calculado que la votación de la ley que autoriza el matrimonio entre personas del mismo sexo se decidiría en una semana? Este viernes, el Parlamento alemán adoptaba a una velocidad de vértigo el texto a favor del matrimonio entre personas homosexuales [con el voto favorable de 393 diputados y en contra de 226 parlamentarios, entre ellos el de la propia canciller].

Para el diputado conservador Stefan Kaufmann, cofundador del llamado grupo de los “13 salvajes”, compuesto por diputados de la coalición CDU/CSU y que lucha contra cualquier forma de discriminación homosexual, la verdad se sitúa simple y llanamente entre la tesis del error y la del plan maquiavélico: “Antes del lunes por la tarde, la canciller trató este asunto con un grupo de representantes de la iglesia, pero también con la ejecutiva de la CDU y con su aliado bávaro, la CSU. Por lo que tenía una postura de la que informar”, dice, aunque rechaza que la canciller planificara la inmediata reacción del SPD, que se tradujo en la votación este viernes de un texto de ley, pospuesto en numerosas ocasiones por los conservadores, que autoriza a los homosexuales a casarse.

“Durante el debate público del lunes por la tarde, [Merkel] habría podido abordar la cuestión en varias ocasiones. Desconozco por qué lo hizo después de mi pregunta. En ese momento, estaba contento por que me respondiese de forma más directa de lo que yo hubiese imaginado, pero no medí las consecuencias de sus palabras”, rememora Ulli Köppe, un joven homosexual berlinés que ya forma parte del hall of fame del movimiento LGTB alemán. “Quería conocer a la canciller a la que admiro por muchas cosas. Una amiga me llevó a este debate organizado por la revista femenina Brigitte. Me encontré en la segunda fila y, como poca gente quería hablar, pedí el micro. Me dije que hacía mucho tiempo que no se había pronunciado sobre el derecho a adopción de las parejas homosexuales y me lancé”, cuenta el joven. Angela Merkel le respondió entonces que los “encuentros [mantenidos] con familias homosexuales” habían hecho que su manera de pensar evolucionara, en sentido positivo, con los años. En el futuro, “me gustaría que reflexionemos sobre esta situación, que emana más de la conciencia de una imposición de voto mayoritario”, precisó a propósito del matrimonio homosexual.

Aunque confusa en las formas, la declaración no está exenta de implicaciones. Se trata de la primera vez que la canciller alemana no se opone a una medida que su partido llevaba meses bloqueando. Y también dio a entender que próximamente se debatiría al respecto, probablemente en la próxima legislatura. Por supuesto más allá de sus convicción personales [la canciller votó no a la ley “en conciencia” porque considera el matrimonio como la unión entre personas del mismo sexo, según sus propias palabras], Merkel ha cambiado de parecer por razones puramente tácticas.

Estas últimas semanas, los tres partidos con los que la CDU/CSU puede formar una coalición de gobierno, a saber, el SPD, los Verdes y los liberales (FDP), avisaron de que no alcanzarían ningún acuerdo con quien bloqueara la votación para autorizar el matrimonio homosexual. “El hecho de que todos nuestros posibles socios de coalición hayan impuesto la votación de la ley como condición previa a cualquier alianza es una realidad que no se puede ignorar”, reconoce el diputado CSU Alexander Hoffmann, él mismo contrario a la legalización del matrimonio homosexual. A eso se añade el hecho de que Angela Merkel se deshace, al mismo tiempo, de un asunto molesto para su campaña electoral.

Porque, mientras la muy católica Irlanda ya ha aprobado el derecho al matrimonio homosexual, Alemania seguía impidiéndolo. Hasta este viernes. En 2001, con Gerhard Schröder en el Gobierno, una primera ley permitió a las parejas homosexuales registrarse en “comunidades de vida”, obteniendo con ello casi todos las ventajas del matrimonio, a excepción del derecho a adoptar y a algunas ventajas fiscales. Después, en 2013, el Tribunal Federal Constitucional impuso la igualdad fiscal así como un derecho parcial, muy complejo, a la adopción.

Hace apenas dos semanas, el Bundestag reconocía los perjuicios ocasionados con el título del parágrafo 175 (aprobado en 1871 y derogado en 1994 y que prohibía el matrimonio homosexual) y aprobó una indemnización para casi 40.000 víctimas de condenas. “Pero en el mundo laboral o de cara al fisco, revelar que se figura en “comunidad de vida” supone revelar la homosexualidad y esto puede ser muy problemático. O si la pareja se encuentra en el hospital en el extranjero, no existe derecho ninguno a obtener informaciones si no se está casado”, precisa Axel Hochrein, de la directiva de la Federación de Homosexuales y Lesbianas de Alemania (LSVD), para quien la votación de la ley es también un signo de reconocimiento simbólico enorme.

“El SPD hará todo lo posible para que se celebre la votación lo antes posible”

El cambio de postura de Angela Merkel es importante. Pero lo que la canciller no había previsto era la reacción inmediata de su rival socialdemócrata Martin Schulz. El martes por la mañana, éste explicaba que, dada la nueva postura de la canciller, el SPD iba a “hacer todo lo posible para que se votara el proyecto de ley lo antes posible”. Es decir, este viernes 30 de junio. Hace años que los Verdes, el SPD y Die Linke presentaron el proyecto de ley, sistemáticamente bloqueado por los conservadores.

“En el seno de la coalición conservadora CDU/CSU, las cosas han cambiado”, defiende Stefan Kaufmann. “El grupo de los ‘13 salvajes’ cuenta a día de hoy con casi 50 integrantes, todos miembros del grupo parlamentario. Y tengo muchos compañeros que no tienen nada en contra del derecho al matrimonio homosexual, pero que se preguntan cómo se lo explicarán correctamente a determinada parte de su electorado”, precisa. Sin embargo, su explicación no se sostiene habida cuenta de que, de un sondeo a otro, entre el 66% y el 83% de los alemanes interrogados se declaran partidarios del matrimonio homosexual y que el 55% de los electores del partido de ultraderecha Alternativa para Alemania (AfD), cuyo cabeza de lista Alice Weidel no oculta su homosexualidad, son favorables a la medida.

El miércoles por la mañana, los representantes del SPD, de los Verdes y de Die Linke en el seno de la comisión jurídica del Bundestag daban luz verde a la votación, el viernes por la mañana a las 9, que finalmente ha salido adelante. “Si a los diputados de estos tres partidos le sumamos alrededor de medio centenar de diputados conservadores, alcanzaremos una mayoría cómoda de 370 votos, frente a los 260 sufragios contraria a la ley”, predecía Helmut Metzner, también miembro de la Federación LSVD. Para su colega Axel Hochrein, que nunca había contado con que la votación de la ley se efectuara tan rápidamente, es importante “que este debate termine con una decisión parlamentaria por ser un signo inequívoco para todos los que tienen un problema con esta ley: defender la igualdad de todos ante la ley es un imperativo legislativo recogido en la Constitución. También demuestra que nuestra perseverancia ha permitido construir una mayoría social favorable a este proyecto y no solo en la esfera política”, concluye.

Cuando la campaña electoral está a punto de comenzar, son muchos los que se preguntan quién se atribuirá la paternidad de la votación de la ley, quién sacará mayor rédito electoral de ella, Angela Merkel o Martin Schulz. Para Helmut Metzner, la cosa es secundaria: “Conseguir una mayoría amplia sería ya un mensaje importante en nuestro país donde las extremas derechas se refuerzan”, explicaba antes de la votación. Evidentemente, no hay estadísticas sobre el número de candidatos potenciales, pero el número de “comunidades de vida” registrados entre personas del mismo sexo sí conocido. En 2015, sumaban 43.000: “Sólo sé que muchas parejas homosexuales han preferido esperar a poder casarse de verdad y que el número de candidatos puede ser importante”, augura Axel Hochrein.

Traducción: Mariola Moreno

Leer el texto en francés:

El Orgullo Crítico nace como expresión de un movimiento organizado que busca dar respuesta a la deriva mercantilista del Orgullo LGTBI. Se trata de la otra cara de la moneda. La más crítica, la más cruda, la más real y por tanto la más combativa. Sus miembros se reúnen desde hace más de una década con el fin de recordar cada 28 de junio los disturbios de Stonewall (Nueva York) que en 1969 dieron lugar al inicio del movimiento de liberación de la comunidad LGTBI, conmemorando de esta forma el origen reivindicativo del colectivo que ha ido.

La cita del pasado miércoles fue para el Orgullo Crítico una fecha especialmente clave. A diferencia de años anteriores, el movimiento se ha constituido como plataforma para desarrollar actividades, talleres y conferencias durante todo el año. Se organizan con el objetivo de plantar cara al sello "capitalista, neoliberal y homonormativo" que ha ido adquiriendo la parte más visible del movimiento a lo largo de los años.

Orgullo desvirtuado

Mientras la discriminación por orientación sexual o identidad de género aumenta un 36% en 2016, o mientras tres neonazis son detenidos por agredir a una pareja gay en el barrio de Chueca y otra agresión es denunciada este mismo jueves, Madrid celebra la vida. Lo hace, precisamente, bajo el lema viva la vida y blandiendo la bandera arcoíris en cada reducto de la ciudad. Comercios, hostelería, y todo tipo de empresas dan un paso en firme para expresar su compromiso con el colectivo y, ya de paso, ingresar cerca de 300 millones de euros, según la estimación de la Confederación del Comercio de Madrid.

"Las empresas han visto en el colectivo LGBT un nicho de mercado y han sabido aprovecharlo, convirtiendo la marca gay-friendly en un reclamo publicitario sin que haya realmente una voluntad de apoyar la lucha del colectivo", relata en declaraciones a infoLibre la organización estudiantil RQTR, presente en la manifestación del miércoles. "Es lo que ocurre, por ejemplo, cuando Burguer King llena sus establecimientos de globos de colores y banderas arcoíris durante la semana del Orgullo mientras que el resto del año parejas del mismo género han sido expulsadas de los mismos, o cuando las grandes marcas –Adidas, Coca Cola, NH Hoteles, Iberia– se convierten en patrocinadoras de la manifestación del 1 de julio", critican.

"Se apropian de nuestro derecho a ser y sentir para usarlo como una forma más de mercado, venderlo como una oportunidad para el turismo, el consumo y llenarle los bolsillos a los empresarios". Es lo que Julia Yagüe, miembro del Orgullo Crítico, define como capitalismo rosa: "Usar estas reivindicaciones para darles la vuelta y sacar beneficios económicos".

Se trata uno de los gritos que la plataforma viene realizando respecto a la cara visible del movimiento, pero no el único. Los ejes sobre los que se fundamenta su ideario son cuatro: diversidad y violencias, homonacionalismo, accesibilidad y capitalismo rosa. El primero de ellos expresa el modo en que "toda disidencia sexual y de género se cruza con otros elementos básicos como clase, rasgos y características físicas, y cómo todo ello viene a determinar el trato en ciertos espacios tan vitales y básicos como son salud, educación, ámbito laboral, medios de comunicación y legislación". El segundo pilar, por su parte, busca visibilizar las consecuencias del racismo y la islamofobia dentro del propio colectivo, mientras que el tercero persigue concienciar, recordar y sensibilizar sobre la plena inclusión de las "personas sordas y con movilidades diversas".

Reivindicaciones que, a su entender, se encuentran ausentes de toda la festividad que colapsa Madrid durante la semana del Orgullo. Su crítica es un dardo dirigido no sólo a las empresas, sino también a las organizaciones LGTBI más visibles y a las instituciones. "Carmena, el orgullo no es sólo una bandera", esgrimían el miércoles los asistentes a la manifestación. "En el momento en que el dinero público va dirigido a una entidad como la AEGAL –Asociación de Empresas para Gays y Lesbianas, que ha recibido este año 700.000 euros–, la finalidad no es luchar por los derechos LGTBI sino transformar los beneficios en dinero para ellos", denuncia en conversación con este diario Julia Yagüe, quien matiza que, aunque el Ayuntamiento se defiende argumentando que los contratos estaban blindados previamente, es "cómplice, partícipe, fomentador y reproductor" de los valores que se denuncian.

En cuanto a asociaciones como la Federación Estatal de Lesbianas, Gais, Transexuales y Bisexuales (FELGTB) o Cogam –ambas parte de la organización de WorldPride 2017–, la plataforma no se anda con rodeos: "Tenemos un posicionamiento contrario a la participación y evidentemente también a todo aquel que forme parte". Si bien Yagüe reconoce compartir "luchas comunes", subraya que las "formas son diferentes", de modo que no hay "ninguna intención de generar vínculos ni lazos" entre las partes del colectivo. "Somos la calle y es donde queremos estar", zanja.

El mismo planteamiento es suscrito por la asociación RQTR. "Si una lucha pretende ser verdaderamente emancipadora no puede llevarse a cabo desde la alianza con el poder institucional, ni desde el mantenimiento de unas lógicas propias del sistema capitalista que siguen privilegiando a unos pocos mientras oprimen a todos los demás".

Anticapitalistas y transfeministas

El Orgullo oficial, denuncian las voces críticas, se ha desarrollado en base a unos fundamentos relacionados "con el neoliberalismo, el consumo, con cuerpos homogéneos, mayoritariamente gais, blancos y de clase media o alta, alrededor de un carnaval festivo y no en tanto a una plataforma reivindicativa y política". Así lo expresa Fefa Vila, socióloga y activista, presente en la manifestación del 28J.

La contrarréplica del colectivo ante dicha coyuntura es clara. "La génesis del movimiento es una crítica al heteropatriarcado y al sistema capitalista, a las concepciones de división hombre-mujer, al modelo de familia o a las discriminaciones en el trabajo, y es muy importante que esa crítica se mantenga", señala Vila.

En esta labor, resulta fundamental entender que "el neoliberalismo y el capitalismo realmente impiden desarrollar en todas sus potencialidades la vida de gais, lesbianas y transexuales, en tanto en cuanto están problematizando una serie de aspectos que tienen que ver con su propia existencia". Con la celebración del Orgullo oficial, continúa Vila, se está "comprando una manera muy homogénea de estar en el mundo a la que no todo el mundo tiene acceso y con la que no todo el mundo está de acuerdo".

Es por ello que la facción más crítica va necesariamente ligada a un planteamiento anticapitalista y feminista del movimiento. RQTR entiende que "el capitalismo está estrechamente relacionado con el patriarcado, pues para funcionar necesita explotar el trabajo reproductivo y de cuidados de las mujeres, además de imponer unos determinados roles de género". Desmontar el patriarcado, "que es, en último término, la causa de la opresión que sufren las personas LGBT, implica desafiar también el modo de producción capitalista".

Julia Yagüe rechaza que las diferencias de género únicamente estén normalizadas si pasan "por requisitos como poder consumir zapatos caros o ir a Chueca y tomarte una copa de cinco euros", porque se trata de una condición excluyente: "Hay precariedad, hay personas migrantes, y poder consumir para tener libertad va en contra de lo que pretende el movimiento". Pide, la activista, un "espacio de inclusión donde todas las identidades y diversidades tengan lugar". 

La visibilización de dicha pluralidad quedó reflejada en la manifestación del miércoles, donde se conjugaron toda una serie de bloques en representación de cada una de las facciones del colectivo. El éxito de la marcha, señala Vila, "evidencia claramente una revuelta". Una masa crítica dentro del amplio y diverso movimiento, expresión de toda la "diversidad de posiciones sociales, ideologías, sensibilidades y compromisos que conecta con un principio de crítica y revuelta social de cara a un modelo diferente, tanto del Orgullo como de vida".

"Las familias LGTBI han existido siempre, pero en la clandestinidad". Con estas palabras abría la abogada y activista Charo Alises la mesa Familias LGTBIQA+, enmarcada en la Conferencia Mundial de Derechos Humanos de Madrid Summit. El debate, que reunió el miércoles a activistas y representantes de diversas organizaciones, buscaba visibilizar la existencia de modelos familiares distintos a la norma, como primer paso para su total normalización.

Pero deconstruir los arquetipos socialmente impuestos no resulta tarea sencilla. Los obstáculos a los que han de enfrentarse los miembros del colectivo con este fin son múltiples, pero más grave si cabe son las consecuencias para el eslabón más débil. Los hijos de las personas LGTBI tienden a sufrir lo que se denomina discriminación por asociación, es decir, toda aquella que se produce "cuando una persona es objeto de discriminación como consecuencia de su relación con una persona, un grupo o familia que incluya a personas LGTBI", tal y como define la Ley contra la LGTBIfobia de la Comunidad de Madrid. Combatir este tipo de discriminación y defender la diversidad es uno de los retos que afronta el colectivo.

Protección de las familias

Con el avance de la lucha social en las calles, surge también toda una "legislación que destroza las armarios donde estaban las familias LGTBI", subraya Charo Alises. Es a raíz de dicho progreso normativo que las familias "se hacen visibles y toman el lugar social que les corresponde". Pero el reconocimiento legislativo no sólo supone una mayor visibilidad, sino también "la protección de estas familias", tradicionalmente relegadas a un segundo plano y desamparadas jurídicamente.

La Declaración Universal de los Derechos Humanos habla en su artículo 16 de la protección de la familia. "De todas, no hace distinción", señala Alises. Los Principios de Yogyakarta –la aplicación de la normativa internacional sobre derechos humanos a la orientación sexual e identidad de género– reconoce, en su principio 24, "el derecho a funcionar sin ninguna discriminación y a formar una familia". La Carta de Derechos Fundamentales de la Unión Europea, por su parte, se refiere al derecho de contraer matrimonio en igualdad ante la ley y sin ningún tipo de discriminación.

En España, la propia Constitución contempla en su título noveno la responsabilidad de los poderes públicos a la hora de velar por la no discriminación de las personas, y en el 14 alude a la no discriminación e igualdad ante la ley. Asimismo, se reconoce la protección social, jurídica y económica de las familias. Existe, por tanto, un amplio respaldo normativo que protege, al menos sobre el papel, a las familias sea cuál sea su estructura.

Además, el Código Penal castiga en su artículo 511 a todo "particular encargado de un servicio público que deniegue a una persona una prestación a la que tenga derecho por razón de su ideología, religión o creencias, su pertenencia a una etnia o raza, su origen nacional, su sexo, orientación sexual, situación familiar, por razones de género, enfermedad o discapacidad". No obstante, matiza Charo Alises, todavía se dan casos en los que hijos de familias LGTBI ven obstaculizado su acceso a becas, ayudas y subvenciones, por pertenecer a un núcleo familiar con características que se salen de la norma. 

La protección de las familias está necesariamente ligada a la defensa de los menores. La Ley de protección de la infancia y la adolescencia pone el foco sobre el interés del menor y la prohibición de que sea discriminado, atendiendo a la igualdad de oportunidades de niñas y niños de todas las familias, también las LGTBI.

Ante esta situación, la comunidad LGTBI quiere dar un paso más y caminar hacia una protección real que cuente con todas las garantías necesarias también en la práctica. Por ello, la Ley de Igualdad LGTBI registrada en mayo establece la protección de la familia LGTBI y sus hijos frente a toda discriminación. La principal novedad que introduce respecto a la normativa existente es que los hijos de estas familias serán "miembros de pleno derecho del colectivo, porque desde pequeños pueden sufrir la discriminación de sus padres o sus madres". El propósito es, por tanto, que la ley les proteja como si ellos mismos fueran miembros del colectivo.

Charo Alises pone sobre la mesa, además, la necesidad de políticas públicas que apuesten por la diversidad, "porque de lo que no se habla no existe". Una estrategia decidida en el ámbito educativo "servirá para que durante su desarrollo como personas los niños aprendan a que hay diversidad en el mundo". El trabajo cotidiano es igualmente importante en los documentos administrativos, que "también son discriminatorios" porque no se encuentran adaptados a la realidad –se habla de padre y madre en lugar de progenitor uno y dos, por ejemplo–, y en la formulación de "nuevas formas de gestión de la conciliación laboral y familiar en la que se incluya el hecho de la diversidad familiar".

Tumbar la norma

"El hecho de ser familia LGTBI te convierte en activista". Lo dice Jesús Santos, miembro de la junta directiva de la asociación Nelfa. Santos es padre de un niño de origen ruso que adoptó junto a su marido mediante un proceso de adopción internacional que, lamenta, "a día de hoy sería prácticamente imposible". Su experiencia, reconoce, dicta que España es un país "privilegiado, aunque quedan cosas por conseguir". A su juicio, los aspectos prioritarios que no están resueltos apuntan directamente a las vías disponibles en la formación de una familia para los miembros del colectivo LGTBI.

El acceso a las técnicas de reproducción asistida es uno de los grandes escollos para las familias homoparentales. "A las mujeres lesbianas se les exigen requisitos como estar casadas en ciertas comunidades, y los hombres ni siquiera tienen acceso a la gestación subrogada", lamenta sin profundizar en el polémico debate.

Por su parte, la activista trans y presidenta de la Federación Ecuatoriana de Organizaciones LGBT, Diane Marie Rodríguez, reivindica la compleja situación de la comunidad trans en esta materia. "Casi nadie sabe ni entiende qué es la transmaternidad o la transpaternidad", denuncia. Apuesta, como primer paso en su lucha, por "tumbar la Ley de Igualdad española donde dice que las personas trans están locas" al equiparar "el transgenerismo con una patología". A su entender, las familias trans no sólo son "una etiqueta ambulante", sino que se encuentran en "el último escalón de toda la diversidad". Por ello, la elaboración de leyes que atiendan a las necesidades del colectivo y el trabajo por lanzar un mensaje no basado en los roles de género y en los modelos tradicionales se torna fundamental para educar en igualdad y construir escenarios diversos e inclusivos.

Maria Von Känel, coordinadora de International Family Equality Day y cosecretaria de European Lesbian Conference defiende la importancia de "la comprensión y la solidaridad" como base del "gran modelo que inculcar a los hijos". Por ello, considera, "es importante un marco legislativo que apoye a las madres", porque todavía han de "afrontar lastres y obstáculos" en su día a día. Todo ello debe verse respaldado, continúa la activista, por una salida masiva y coordinada del colectivo a las calles. "Debemos salir de nuestras comunidades y mostrarnos", insta Von Känel, "porque hay discriminación por todas partes para todo lo que se sale de la norma".

La activista cree esencial trabajar por una conexión "de todas las minorías, especialmente las LGTBI", de modo que "traspasen las fronteras con sus historias para compartir y expandir derechos igualitarios".  Visibilizar es, sentencia, el paso necesario para normalizar. "Existimos, somos", reivindica Von Känel. "Somos una familia de familias".

Seis personas transexuales surcan las Ramblas con el puño en alto. Estamos en Barcelona en 1977 y las 4.000 personas congregadas en la primera manifestación del Orgullo celebrada en España corean "Abajo la ley de peligrosidad". Tras la cámara, filmando aquella heroicidad en un precario Super8, estaba José Romero Ahumada, entonces un cinéfilo de 32 años. Había acudido, como el resto, a la llamada del Front d'Alliberament Gai de Catalunya (FAGC), organización pionera en lalucha LGBI. Esas imágenes, unas de las pocas en movimiento que existen de aquel hito de la Transición, han tardado 40 años en salir a la luz, pero ahí están, en la exposición Nuestro deseo es una revolución, en el madrileño CentroCentro, situado en la misma sede del Ayuntamiento.

Es solo una parte de la recuperación de la memoria de aquellos años que ha llevado a cabo el seminario Millones de perversas, celebrado durante la semana en varios espacios del consistorio con motivo de la celebración del World Pride, que este año tiene sede en Madrid. Pero no es un interés puntual, marcado por la agenda. Sus organizadores integran el proyecto europeo Cruising the seventies, que atraviesa Alemania, Reino Unido y Polonia y que se propone analizar las políticas y el activismo sexual de los setenta. Coincide, no por casualidad, con un interés progresivo del colectivo LGTBI español por apropiarse de su desdeñada historia reciente. "Pasa con el 1 de mayo y también tiene que pasar con esto", apunta el historiador Alberto Berzosa, uno de los coordinadores, "conviene conocer los orígenes, por qué se peleaba y si hemos llegado hasta allí".

El año uno de la lucha es el 77. La Ley de peligrosidad y rehabilitación social había sustituido a la Ley de vagos y maleantes y llevaba siete años deteniendo, internando y exiliando a homosexuales, bisexuales y trans. Lo contaba la activista trans Silvia Reyes durante una de las charlas: "Nos detenían todas las semanas". En una de esas podían acabar en las cárceles de Huelva o Badajoz, donde podían ser "reeducados" durante tres meses en el mejor de los casos y tres años en el peor. Las mujeres trans que encabezaban la marcha eran conscientes de que la derogación de aquella norma ocupaba el primer puesto de sus reivindicaciones. Pero no era la única. En las pancartas de aquella marcha se lee "Nosaltres no tenim por, nosaltres som" ("Nosotros no tenemos miedo, nosotros somos") o "Queremos que nos dejen en paz". Y el periodista de El País Alfons Quintá recogía en su crónica: "Sexualidad no es heterosexualidad", o "Soy homosexual, soy hermoso". 

La manifestación, convocada para el 26 de junio, se inscribía en las marchas del Orgullo —entonces apellidado de "Gay" u "Homosexual", hoy LGTBI— que se celebraban en Estados Unidos desde 1970 para conmemorar la revuelta de Stonewall del año anterior. "No es la primera manifestación que hacen en España, pero sí la primera que se alinea con esa fecha, y de hecho la prensa de la época recoge ya este término", apunta el historiador. Durante las jornadas surgieron discusiones entre los propios activistas de aquella época sobre si había existido una, minoritaria y breve, el año anterior. Lo que sí organizaban habitualmente eran concentraciones casi espontáneas tras la detención de un amigo o conocido. Lo siguieron haciendo hasta bien entrados los ochenta, como con la detención en 1978 del artista Ocaña, ya muy popular y retratado por Ventura Pons en un documental biográfico. 

Las entrevistas e investigación documental llevada a cabo por el proyecto, que se prolongará hasta 2019, evidencian una gran diversidad en aquella marcha del 77. "Las personas que la encabezaron eran lo que entonces se llamaba 'travestis', personas trans. Y no se colaron allí, como se ha dicho", explica la socióloga Gracia Trujillo, una de las integrantes del proyecto. "Tenían mucho que perder y mucho que ganar, eran las más visibles y las que más detenciones sufrían. Hubo un sector que ya se molestó porque tuvieran protagonismo, porque qué imagen iban a dar. Es una idea que no comparto para nada." Las lesbianas, cuya presencia en la manifestación se ha negado, también estaban. Como contaba la activista Maria Giralt, las mujeres habían empezado a organizarse dentro del FAGC pocas semanas antes, y llegaron ya a la marcha formando un bloque. El primer colectivo de lesbianas dentro de una organización LGTBI. 

"Estaba esta idea de que la liberación sexual tenía que ir unida a una transformación de mucho mayor calado, política, económica y cultural", recuerda la socióloga Gracia Trujillo, una de las integrantes del proyecto. Entre los participantes en la manifestación, además del convocante FAGC y siempre según las crónicas, había integrantes de Bandera Roja, Acción Comunista, Liga Comunista Revolucionaría y Confederación Nacional del Trabajo. "Me parece fundamental pensar que en ese momento los colectivos de liberación sexual se sumaron a este cambio que queda en la historia como Transición", señala Berzosa. Lo hacían, además, desde el extremo izquierdo del espectro político. En los primeros años de la lucha LGTBI, los manifiestos solían incluir una oposición frontal al capitalismo. Aunque no era todo rosa en la relación con la izquierda: en el mismo 1977, el socialista Enrique Tierno Galván, futuro alcalde de Madrid, decía en Interviú: "No, no creo que se les deba castigar. Pero no soy partidario de conceder libertad ni de hacer propaganda del homosexualismo".

"No podemos perder de vista el riesgo que suponía significarse como homosexual o trans en ese momento", recuerda Trujillo. Aquella marcha fue disuelta a golpes y hubo al menos tres heridos. El propio secretario general del Front d'Alliberament se mantenía en el anonimato por miedo a las represalias que amparaba la ley. En 1977 daba una entrevista a la revista El viejo topo bajo el seudónimo de Roger. En El País se decía de él que era "un intelectual monárquico catalán de renombre". Se trataba de Armand de Fluvià, uno de los padres del movimiento de liberación sexual español. Ese anonimato necesario hasta la desaparición de la ley ha dificultado en parte el trabajo de los investigadores. "Tenemos una gran falta en el Estado español de análisis sobre nuestras memorias políticas. Queda muchísimo trabajo que hacer, desde entrevistar a las personas que participaron como de recuperar archivos", denuncia Berzosa.

Trujillo apunta también a esta deficiencia, que sufrió durante su tesis, publicada en 2007 bajo el título de Deseo y resistencia. Treinta años de movilización lesbiana en el Estado español —y que ahora se reedita con motivo del aniversario—. "No hay archivos, ni centros de investigación, ni apoyo institucional para investigar estos temas", se queja. Ellos mismos están generando archivo conforme entrevistan a los protagonistas o rebuscan en los papeles de aquella época que hayan podido conservar. "Vamos con retraso en el rastreo de esas genealogías, muy presentes ya desde comienzos del siglo XX." Uno de los propósitos del proyecto es digitalizar y unificar en un mismo catálogo los documentos que han ido encontrando.

La derogación de la Ley de peligrosidad social llegó parcialmente entre 1978 y 1979, cuando se retiró de ella la referencia a la homosexualidad. Se siguió utilizando, sin embargo, el "escándalo público" para reprimir cualquier manifestación de cariño entre personas del mismo sexo y cualquier expresión del género no normativa. Con aquella conquista, sin embargo, el colectivo sufre una desmovilización que coincide, como indica la socióloga, con "la creación de espacios comerciales, lo que luego se llamó el gueto dorado, sobre todo para varones gays, mucho menos para lesbianas y mucho menos aún para trans". Los ochenta fueron una época oscura: los primeros casos de VIH, las altísimas tasas de paro, el miedo tras el golpe de Estado... La lucha volvería con fuerza en los noventa con el refuerzo de las lesbianas —refugiadas en el movimiento feminista— y de la lucha contra el sida. Para entonces, los setenta parecían ya un sueño lejano. 

La Conferencia Mundial de Derechos Humanos, enmarcada en el WorldPride 2017, puso este miércoles el broche final de sus jornadas mediante la lectura de la Declaración Madrid Summit, que además será expuesta este jueves en el Senado. El acto fue presentado por Federico Mayor Zaragoza, ex director general de la Unesco entre los años 1987 y 1999, quien enfatizó en la urgencia de abolir la pena de muerte, que todavía se aplica como castigo a las personas LGTBI en ocho países del mundo.

El manifiesto, redactado por el Instituto DemosPaz y el Instituto de Derechos Humanos, Democracia, Cultura de Paz y No Violencia junto al Comité Organizador del Madrid Summit, ha recordado que durante los tres días en los que se ha desarrollado el evento más de 200 ponentes de 46 países se han reunido por la "defensa y promoción de los derechos universales de las personas" en relación "a la unión afectivo sexual" de las mismas. Los firmantes han querido recordar que "todos los seres humanos nacen libres e iguales" y por lo tanto cada ciudadano "tiene derecho al disfrute de sus libertades, sin ninguna distinción".

En este sentido, han recalcado la "especial vulnerabilidad" de las personas que han sido "perseguidas, silenciadas, asesinadas por parte de Estados, sociedades o culturas", sin otro motivo que "su falta de conformidad con un canon normativo y mayoritario". Por ello, han solicitado a "la comunidad internacional que acepte como oportuna e indispensable la formulación y el acuerdo de una convención internacional en los próximos años que sirva para sentar el camino iniciado por esta conferencia en cuanto a los derechos humanos para el colectivo".

Asimismo, han enfatizado en su compromiso de cara a generaciones futuras, "respetando y recordando" al mismo tiempo a las generaciones que sentaron precedentes en la lucha LGTBI. "Observamos, acogemos y celebramos las distintas conquistas en materia de derechos humanos y suscribimos la necesidad de seguir unidos en la lucha, dadas las vulneraciones que persisten en todo el mundo", han manifestado los autores de la declaración.

Uno de los baches aún por superar apunta a las lagunas existentes en la era de internet. El manifiesto subraya la "falta de tratamiento específicamente regulado" y los "vacíos legales" en la red, al tiempo que defiende una legislación clara al respecto, "siempre y cuando no signifique control y represión" y respete el "libre acceso a la información".

Por otro lado, los firmantes han expuesto también lo fundamental del "cuidado de la infancia y sus derechos" por considerarla un ámbito de "especial vulnerabilidad", y han apostado asimismo por "avanzar hacia la equidad en la sanidad a través de medidas concretas en la formación, investigación y acceso a modelos sanitarios". 

Como herramienta para la conquista de sus derechos, los autores han hecho un llamamiento al uso de la manifestación y unión pacífica. Han celebrado los logros conseguidos mediante tales vías, y han denunciado los escenarios de vulnerabilidad aún no tratados para, finalmente, instar a que se "mantenga, preserve y cultive el avance y la conquista de una comunidad libre de discriminación".

El 2 de julio, cuando las luces de las carrozas se hayan apagado y los servicios de limpieza amontonen los restos de confeti del día anterior, la lucha continúa. La marcha del Orgullo Gay en Madrid se ha convertido con el paso de los años en la misa mayor de las fiestas del pueblo. Es el momento central y espiritual para los organizadores del evento, pero ha quedado eclipsado por la verbena. Telemadrid, que sigue sin sacudirse el aguirrismo, ya cubre en directo la manifestación, las drag queens roban a los políticos las portadas de los periódicos del domingo y los empresarios del distrito centro se frotan las manos con el beneficio obtenido por el mayor acontecimiento anual de la capital. Pero el lunes vuelve la hora de remangarse y bregar con la realidad. Las agresiones, el acoso escolar, la discriminación laboral –alarmante en el caso de las personas transexuales–, o las campañas sanitarias forman parte del día a día de las asociaciones que trabajan por la aceptación plena de la diversidad sexual. Una batalla que están decididos a ganar, esta vez a través de la pedagogía.

España ha dado un giro de 180 grados en tolerancia de la diversidad sexual y de género. Las estadísticas que maneja el Observatorio madrileño contra la homofobia, transfobia y bifobia reflejan cómo en los últimos 30 años la evolución ha sido vertiginosa. En 1983, el 83% de la población pensaba que lo adecuado con la homosexualidad era hacerla desaparecer y el 80% apoyaba una ley en su contra. En 2005, cuando se produjo la aprobación de la ley del matrimonio entre personas del mismo sexo, el 56,9% de los ciudadanos apoyaba su entrada en vigor. Nueve años después, un estudio de la empresa estadounidense Pew Research situaba a España como país más tolerante con el colectivo, donde sólo un 6% de la población considera inmoral la homosexualidad.

“España es otro país. Y otro país mejor”, sentencia Jesús Generelo, presidente de la Federación Estatal de Lesbianas, Gais, Transexuales y Bisexuales (FELGTB). A su juicio, la aprobación de la ley del matrimonio homosexual, y su posterior ratificación por el Tribunal Constitucional, junto con la Ley de Identidad de Género sentaron las bases para una igualdad legal sólida que ha consolidado un cambio social fundamental.

Aquel 2005 la celebración del día del Orgullo Gay explotó. Dos millones de personas, según los organizadores, marcharon plenas de felicidad por las calles de Chueca en un desfile al que por primera vez en la historia acudía un miembro del Gobierno, la entonces ministra de Cultura socialista Carmen Calvo. El éxito se venía gestando desde hacía unos pocos años. Si en la primera manifestación del Orgullo celebrada en España, en 1977, recorrieron tímidamente las Ramblas de Barcelona unas 4.000 personas que reivindicaban la amnistía para los presos LGTB y la derogación de la Ley de Peligrosidad Social, mediante la que el franquismo reprimía al colectivo, 10 años más tarde Chueca acogía la primera marcha de carácter festivo del país.

Natalia S. es una abogada retirada que ha pasado de los 50, pero recuerda con nostalgia y cariño los años de la Movida, que corrían como telón de fondo y sostén del embrión que dio como resultado el Orgullo actual. “Yo empecé a ir en 1984 y ya había fiestas antes. Al principio eran dentro de los locales. Podía entrar cualquiera. Estaban el Black&White, el Rimmel, la Tortillería de calle San Lucas, etcétera”. Ahora Natalia está casada, por segunda vez, con un hombre, pero durante aquellos años tuvo varias parejas femeninas y dice haberse sentido a resguardo en Chueca. “Sólo me agredieron una vez, en un bar en Sevilla. Me da la impresión de que los años ochenta en Madrid fueron sumamente tolerantes. Si vivías en un pueblo y eras el único marica, lo llevabas crudo, pero yo lo viví desde Chueca”.

La gran transformación del barrio se produjo en los años noventa. De la marginalidad, las drogas y la prostitución, Chueca pasó a ser el sector del distrito Centro más dinámico. Florecieron librerías, tiendas de moda, locales gastronómicos… llegó el turismo y subieron los precios. A principios de siglo, en las fiestas del Orgullo, una octogenaria nacida en el barrio recogía un ramo de flores entregado por COGAM (Colectivo LGTB de Madrid) a la asociación de vecinos y agradecía en su discurso a “aquellos chicos” que habían dejado el barrio “tan bonito”. La FELGTB desvincula totalmente al colectivo del proceso de gentrificación de Chueca y considera que se trata de uno más de los que ha experimentado el distrito Centro de Madrid, aunque la mayoría de estudios sociológicos señalan que el impacto de la población homosexual ha sido evidente.

Con un entorno plenamente preparado para la internacionalización, AEGAL (Asociación de Empresas y Profesionales para Gays y Lesbianas de Madrid) organizó en 2007 en la capital el EuroPride, al que asistieron más de 2,5 millones de asistentes. El fenómeno empezó a desbordarse.

“Ahora estamos haciendo una reestructuración del acontecimiento. Viendo lo que ocurría, hacemos lo que llamamos el Orgullo sostenible. Hasta el año 2010, el MADO (Madrid Orgullo) era como pueden ser las fiestas de San Isidro, donde los locales sacan las barras a las calles. Esto desapareció y ahora se organiza en plazas, con un escenario. Lo hemos quitado de calle por calle”. Habla Juan Carlos Alonso, secretario general de AEGAL y coordinador general de lo que se viene encima: el WorldPride 2017.

Una visión estereotipada

Este año, Madrid recoge el testigo de Toronto y acogerá la gran fiesta mundial, que pretende reunir a tres millones de personas entre el 23 de junio y el 2 de julio. El evento, con actividades que ya están en marcha desde enero, tiene diseñada una programación abrumadora con conciertos, una gala deportiva, un ciclo en la Academia de Cine y 250 exposiciones, entre otras iniciativas. “El nombramiento de Madrid como capital para el desarrollo del WorldPride 2017 supone una amenaza directa a la visión estereotipada de nuestras identidades disidentes sexuales y/o de género, así como a una mercantilización y comercialización de estas y de nuestros derechos”, manifiesta la plataforma Orgullo Crítico, un colectivo que comenzó a trabajar en 2009 y que se considera la versión “horizontal, anticapitalista, antirracista y transfeminista” de las marchas del Orgullo.

La plataforma ha elaborado este año un spot en el que denuncia que los ya de por sí elevados precios de los negocios de Chueca se tornan abusivos en la semana del WorldPride, con habitaciones en hoteles que aumentan sus tarifas en más del 60%. “Ser elegido Mr Gay no tiene precio. Para todo lo demás MADOcard, la única tarjeta que mientras gastas instrumentaliza tus derechos”, cierra el anuncio. “Es verdad que vivimos en la sociedad en que vivimos y efectivamente los comercios aprovechan la macrofiesta que se ha organizado en el Orgullo. Y yo también creo que es bueno que eso se critique -reflexiona Jesús Generelo-. El Orgullo admite muchas formas de vivirlo y creo que todas son positivas, porque todas se unen en algo básico, que es la reivindicación de la diversidad de género, sexual y familiar”.

“Yo creo que antes era mejor. Más reivindicativo y menos espectáculo”, compara Natalia. “Ya no hay lucha, recuerdo que en la entrada del Black&White había un tablón de anuncios con temas interesantes, por ejemplo noticias sobre el Sida y avisos, direcciones para hacerte la prueba, consejos sobre condones. Creo que eso ya no se hace. Y la marcha… pues se parecía mucho más a una manifestación que ahora. Pancartas, partidos de izquierda, COGAM, etcétera”, añade.

Juan Carlos Alonso es contundente y niega que el negocio y las fiestas hayan sepultado el espíritu reivindicativo con que nació el Orgullo. “El elemento principal y fundamental de cada año es la manifestación, y repito, es una manifestación. Estamos diciendo hace muchos meses que tenemos un compromiso y una responsabilidad histórica por ser la voz de quienes no tienen voz, de aquellos a quienes se la quitan”. Jesús Generelo, por su parte, cree que el carácter festivo de la marcha es “una felicidad todos los años”, pero sobre todo que el impacto en el colectivo trasciende a lo lúdico con creces. “Celebrar la diversidad, festejarla, es un acto muy reivindicativo. Todavía mostrarse públicamente como lesbiana, gay o transexual sigue siendo un acto reivindicativo y la prueba nos viene sobre todo de gente joven que nos comunica que gracias al empoderamiento que encuentran en las fiestas del Orgullo se han atrevido a salir del armario, a aceptarse, a dar un paso más”.

En medio de este clima de preparativos, España se ha despertado con una noticia descorazonadora. El 17 de mayo, día internacional contra la homofobia, transfobia y bifobia, ILGA Europa publicó un ranking sobre la situación de las personas LGBTI en el que España ocupa la novena plaza. Puesto en contexto, el dato es más dramático: hemos caído dos puestos en un sólo año y siete desde 2011, cuando éramos los segundos.

Según la FELGTB, los datos se explican por varios factores, uno de ellos no del todo negativo, que es el aumento de las denuncias por agresiones. El Ministerio de Interior empezó a elaborar estadísticas por delitos de odio en este ámbito en 2013, motivo por el que no se dispone de una serie histórica que permita comprobar una regresión pero sí lo elevado de las cifras. “El problema de la LGTBfobia es muy real y muy dramático, pero la parte buena es que también estamos más capacitados para reconocer ese problema y ponerlo sobre la mesa. Antes sencillamente no se hablaba”, indican.

El Observatorio madrileño contra la LGTBfobia (único organismo con un balance completo de 2016) documentó 240 incidentes, en su mayoría agresiones verbales (77) o físicas (53). Un ejemplo: un joven grita a una chica que pasea junto a su novia por el centro de Madrid “Lesbiana, ven que te voy a curar con mi polla”. Y este es el drama. El perfil de agresor es de hombre entre 20 y 30 años y los estudios hablan de hasta un 20% de jóvenes que rechazan la diversidad sexual y de identidad. Con este panorama, muchos se preguntan si el lema del WorldPride, Viva la vida, es del todo acertado.

Las asociaciones vinculadas (y no) a la FELGTB saben bien lo que es batirse el cobre en los 364 días que no son Orgullo. El centro asociativo de COGAM, Pedro Zerolo, concentra el número más elevado de intervenciones de todas las asociaciones del Estado y abarca múltiples áreas, desde la sanitaria o la asesoría jurídica pasando por programas de apoyo a parejas, mayores (un colectivo que sufre la homofobia en las residencias y cuyos datos están a punto de aparecer) o, incluso, grupos de apoyo espiritual, teatro o senderismo.

Pero todo sigue siendo poco, por eso el proyecto que está por llegar es la futura ley contra la discriminación por orientación sexual, identidad o expresión de género y características sexuales, y de igualdad social de lesbianas, gais, bisexuales, transexuales, transgénero e intersexuales (Ley de Igualdad LGTBI). La proposición de ley fue presentada a instancias de FELGTB el pasado 4 de mayo por Unidos Podemos y el acompañamiento de todos los grupos de la cámara excepto el Partido Popular. La federación aclara que el PP mantuvo contacto con ellos pero les expresó su postura habitual de no acompañar leyes que no emanen de su grupo político.

La norma, que comenzará a debatirse en los próximos meses, consta de 16 capítulos y 99 artículos y está llamada a ser la más completa del mundo. Entre sus mayores ambiciones está la despatologización de la transexualidad, la protección de las personas intersexuales y la unificación del suelo de protección de todas las Comunidades Autónomas. “Hay mucha desigualdad. Por ejemplo, una persona transexual en Cataluña no es considerada enferma pero en Castilla León o Aragón sí. En un sitio tienes un acceso determinado a la hormonación para tu hijo transexual pero si saltas al pueblo de al lado no la tienes”, comenta Generelo. Pero la apuesta más importante de la ley es que es transversal y preventiva y pretende llegar a la raíz de todo: la educación. “Incide mucho en el ámbito educativo, pero no sólo en el sistema de enseñanza, sino en la pedagogía y la formación de todo tipo de profesionales: de la enseñanza, sanitarios, cuerpos de seguridad del Estado, cuerpos jurídicos, personal de prisiones… ”, añade.

“Hay muchos tipos de familia y tipos de personas y eso es lo que debería estar en los libros”, sostiene Juan Carlos Alonso, “si uno tiene un cuerpo legislativo y normativo que es envidia de medio mundo, a la gente hay que enseñarle cuál es ese marco en el que vive. Y además esto es maravilloso para el futuro. Negarse a la realidad no nos hace ningún favor, ni a nosotros ni a los que vienen detrás que son los más jóvenes. La gente tiene que percibir con normalidad lo que es normal”.

Alonso considera que se está viviendo, en todo el mundo, un regreso a los valores más conservadores culturalmente hablando y que para poner soluciones se necesita tener amplitud de miras y trascender de los problemas que afectan al colectivo LGTB.

Con más de 70 países en los que la homosexualidad está prohibida, con pena de muerte en siete de ellos, la comunidad LGTB afronta su fiesta internacional con la explosión de alegría y color habituales, pero sobre sus hombros cae un peso más grande que todas las carrozas. En palabras de Alonso: “Si hemos alcanzado tanto y hay mucha gente que lo está pasando tan mal en África, Europa del Este, Asia, América… Esta gente nos necesita. Y necesita tener referentes seguros de cómo se hacen bien las cosas. Y de que ellos también las pueden hacer”.

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*Rosa Pascual es periodista. Este artículo está publicado en el número de junio deRosa Pascual tintaLibre, a la venta en quioscos. Puedes consultar toda la revista haciendo clic aquí.aquí

El propio colectivo tiende a referirse a ella, y no sin motivos, como "la comunidad más discriminada". Las personas transexuales abanderan una lucha continua dentro del movimiento LGTBI por recuperar los derechos que les pertenecen y que, de una u otra forma, les son diariamente arrebatados. La invisibilización, el hostigamiento, los delitos de odio y la exclusión social son algunas de las constantes a las que se han visto obligados a hacer frente. Sólo en el año 2016, según documenta Transgender Europe, un total de 295 personas trans fueron asesinadas en todo el mundo.

Los miembros de la comunidad transexual han tenido voz este martes en el marco de la Conferencia Mundial de Derechos Humanos –celebrada en el campus de Cantoblanco, Universidad Autónoma de Madrid–, que hasta el miércoles se encarga de abordar las diferentes reivindicaciones y aristas de las que se compone el movimiento LGTBI.

Las personas trans se encuentran, en la actualidad, "sujetas a estereotipos" que las relegan a un segundo plano. "Parece que sólo estamos capacitadas para desarrollarnos en ámbitos muy concretos, como el espectáculo o el trabajo sexual", señala Carla Antonelli, diputada socialista de la Asamblea de Madrid. "Ha sido muy larga la lucha, y las personas trans hemos demostrado que estamos capacitadas para desarrollarnos en cualquier ámbito", ha expresado la diputada durante el coloquio sobre La situación actual de la comunidad trans en el mundo.

Pese a lo categórico de su alegato, el colectivo trans debe hacer frente de forma cotidiana a un terreno minado minuciosamente diseñado para impedir su total inserción y su aceptación social sin excepciones.

Invisibilidad

"Si hay un colectivo por el que nos tenemos que esforzar es el colectivo de mujeres y hombres trans, porque es el que peor lo está pasando en todo el mundo de entre todas las siglas LGTBI". Con estas palabras describe Carla Antonelli la situación actual de la comunidad trans en el mundo, que a su entender requiere de un compromiso común encaminado a darle visibilidad. La suya, añade, "es una carrera de fondo que hay que ganar".

En esta carrera de fondo los obstáculos no son pocos. Tamara Adrián, diputada de la Asamblea Legislativa de Venezuela y activista en la Red LGTBI del país latinoamericano, subraya las consecuencias no sólo para el propio colectivo sino también a nivel global. Los estudios relativos al impacto sobre el PIB de los países en base a la exclusión derivada de la homofobia y la transfobia lo dejan claro: "Prácticamente el 98% de las personas trans al estar excluidas son incapaces de aportar al crecimiento de sus propios países de forma eficiente, por lo que hay un impacto negativo sobre el PIB", señala la activista.

Las causas, a su juicio, resultan evidentes. El escenario viene dado por fenómenos como el acoso escolar, la ausencia de posibilidades de inserción, de obtener una vivienda digna, o las numerosas dificultades que asumen las personas trans a la hora de ocupar espacios públicos. La realidad descrita viene determinada por "la transfobia que se convierte en una barrera de entrada para el goce de derechos fundamentales en igualdad", sostiene Tamara Adrián.

A la hora de vencer los obstáculos impuestos, continúa la activista, se conjugan dos elementos fundamentales: "La inclusión laboral y el equipamiento educativo por parte de los gobiernos".

En esta tarea llevan manos a la obra sindicatos y organizaciones sociales desde hace años. Comisiones Obreras y la Federación Estatal de Lesbianas, Gais, Transexuales y Bisexuales (FELGTB) han elaborado de forma conjunta una guía dirigida a las empresas y sus trabajadores para la inserción de las personas trans. Cogam, por su parte, cuenta con un informe sobre LGTBfobia en las aulas donde propone medidas concretas para aplicar en el ámbito docente. Los menores trans, señala el documento, son quienes más riesgo de rechazo y de acoso escolar sufren: únicamente el 30% del alumnado de los centros de Educación Secundaria Obligatoria piensa que se acepta totalmente a sus compañeros y compañeras trans.

Las trabas sanitarias

La odisea de las personas trans no hace sino complicarse en el espacio sanitario. Todo aquel que decide acceder a la hormonación o a procesos quirúrgicos requiere, excepto en comunidades como Cataluña, un diagnóstico clínico de disforia de género.

Trinidad Labanca, doctora en la Unidad de Género de IM Clínic, denuncia las múltiples trabas que tiene que asumir el paciente trans a la hora de iniciar una intervención quirúrgica. Ser soltero, haberse sometido a evaluaciones psiquiátricas o haber alcanzado la mayoría de edad son algunos de los requisitos que ha expuesto Labanca durante la conferencia sobre los Avances sociosanitarios de la comunidad trans. "En algunas ocasiones se obliga a que el paciente haya transitado de uno a dos años, lo que retrasa enormemente el acceso a su integración social", subraya la doctora, quien considera que tales requisitos evidencian una "violación de los derechos humanos como consecuencia de la falta de participación de la comunidad trans".

Pero las trabas en el acceso sanitario no se reducen únicamente a las condiciones impuestas. El coste de las operaciones hace que ser transexual sea "tremendamente caro", debido al tiempo empleado en las operaciones, el tratamiento médico, quirúrgico, las complicaciones que pueden existir y el coste del proceso. "Si queremos abogar por la igualdad deberíamos plantearnos quién asume estos costes", reclama Labanca.

A principios de año, diversas organizaciones sociales denunciaron ante el Ministerio de Sanidad, Servicios Sociales e Igualdad el desabastecimiento de los medicamentos Testex Prolongatum y Meriestra, utilizados por hombres y mujeres transexuales, respectivamente, para su tratamiento hormonal. El departamento dirigido por la ministra Dolors Montserrat se comprometió entonces a paliar la situación y aseguró estar trabajando por que en el plazo de dos años algún laboratorio español se interese y produzca medicamentos equivalentes.

Isidro García, cofundador de la Fundación Daniela, considera que el "avance que más necesita la comunidad trans es la despatologización y que sean las personas trans las que decidan cuáles son los tratamientos que quieren realizar".

En Cataluña, que a finales de 2016 permitió a las personas trans proceder a un cambio de sexo sin diagnóstico psiquiátrico, las operaciones "han ido aumentando exponencialmente". Entre los procesos quirúrgicos, el 70% responden a cirugía de reasignación sexual, el 21% a la feminización o masculinización corporal, y el 6% a la feminización facial, mientras que el 3% restante equivale a la corrección de procesos anteriormente realizados.

Recorrido en España

Según Transgender Europe, una veintena de países europeos obligan a la esterilización para el reconocimiento legal de género. En España, la ley 3/2007 permite el cambio de nombre y género en los documentos de identidad, pero no sin matices. Aunque la normativa española señala en su artículo uno que "toda persona de nacionalidad española, mayor de edad y con capacidad suficiente para ello, podrá solicitar la rectificación de la mención registral del sexo", el título cuarto impone un conjunto de requisitos para hacerlo.

Entre ellos, la ley incluye la obligación de que la persona solicitante "acredite que le ha sido diagnosticada disforia de género", mediante "informe de médico o psicólogo clínico". Otra condición versa sobre el tratamiento médico "durante al menos dos años para acomodar sus características físicas a las correspondientes al sexo reclamado".

Frente a la legislación estatal, existen "leyes autonómicas que se basan en la autodeterminación de género y la despatologización", señala Isidro García, quien sin embargo aclara que "no en todas las comunidades los procedimientos médicos están cubiertos por las instituciones". El colectivo LGTBI viene denunciando la disparidad reglamentaria en los distintos puntos del territorio español y reclama mayor uniformidad legislativa. La Comunidad Valenciana, Cataluña, Andalucía, Murcia o Madrid son algunas de las comunidades más avanzadas en la materia.

La diputada socialista Carla Antonelli entiende que la ley de 2007 fue "el primer paso para decirle al mundo que ser hombre o ser mujer iba mucho más allá de los genitales". Sin embargo, argumenta la diputada, el movimiento necesario ahora apunta a la eliminación del requisito de edad e informe psicológico. Siguiendo esta lógica, el PSOE pidió en febrero del presente año modificar la ley para su completa despatologización e incluir a los menores sin ningún tipo de requisito.

Desde el pasado año, la FELGTB trabaja sobre el borrador de la Ley de Igualdad LGTBI como el avance definitivo que necesitan tanto las personas trans como el colectivo en su conjunto. Entre las medidas más destacadas se encuentran la aclamada despatologización de la transexualidad y el derecho a la autodeterminación de género.

Hemos titularizado nuestros cuerpos. Los sometemos a la incesante movilidad dentro de los espacios virtuales de la aceleración semiótica en el mismo momento en el que Grindr se ha convertido en la infraestructura que marca nuestra trampa performativa y vemos a Tina1 como lo más parecido a un futuro que ha colapsado por un chute de Truvada2. Hemos endeudado nuestros cuerpos, conformándonos con un anticapitalismo gestual. Si en algún momento pasado la resistencia política marcada por lo queer, así como por el feminismo, imaginaba futuros alternativos, hoy la mano invisible del neoliberalismo ha cancelado toda visión con perspectiva. Pero la encarnación o el encuerpamiento de esa deuda no es otra cosa que la deglución performativa del gesto sin rastro de aquella mano. La mano es nuestra, el gesto es nuestro tras haberlo repetido una y otra vez.

Lo camp3es reducido a mera purpurinacamp, un mundo pulido y lacado hasta hacer de toda superficie un reflejo. Un pulido que desgasta y borra. Nos hemos olvidado a base de endeudarnos. Sólo hay que recordar aquellas manchas que marcaban los cuerpos que albergaban la muerte. El sarcoma de Kaposi fue la epidermización de algo más que un virus, convivió con la asunción de una derrota de la imaginación. Pues, ¿acaso no estamos ahora en un tiempo en el que el flujo de imaginación queer ha dado paso a la interiorización de estructuras de pensamiento contra las que antaño otros lucharon? Decía el filósofo Frantz Fanon que la epidermización es la interiorización de una inferioridad. En este caso, la epidermización del virus fue paralela al comienzo de esa asunción4, y con ello el olvido de aquellos que batallaron por demostrar que sí había alternativas. Nos hemos apresurado a eliminarlas, borrar todo aquello.

Fred Moten se hace cuatro preguntas en un punto de su libro In the break que hoy resuenan con fuerza. La primera de ellas es si alguna vez hemos sufrido desesperación por la organización de las cosas. Aunque la respuesta no puede ser más que afirmativa, parece que algunos han encontrado la solución en la ingestión de esa organización. La segunda pregunta que se hace el poeta es, ¿qué significa sufrir desesperación política cuando tu identidad está unida a aspiraciones y deseos utópicos? Y a ello sólo hemos podido responder con cierta hedonía depresiva. La tercera es sobre la que me interesa reflexionar aquí: ¿Cómo se reconfigura la identidad en la ausencia o en la traición de esas aspiraciones? Y la cuarta es sobre la relación entre esa desesperación y el duelo. Todas ellas, aunque formuladas en un contexto diferente, tienen su eco en la cuestión del devenir mundo.

David Wojnarowicz, When I Put My Hands on Your Body, 1990.

La vituperación de los cuerpos. Así llamaba el dramaturgo Reza Abdoh a esa adicción a la muerte que se muestra en nuestro continuo gesto en negarla. Es la liberación de los defectos del cuerpo, es la eliminación de su historia, es la aceptación de una mediación en toda intimidad. Ahora se trata de maquillar e interiorizar. Decía David Wojnarowicz en una de sus obras: «Cuando pongo mis manos en tu cuerpo, en tu piel, siento la historia de ese cuerpo». ¿Qué nos queda de esa historia? La negación sólo se consigue a base de endeudarnos, de endeudar nuestro cuerpo.

La crisis del sida fue el principio de un fin. El sida era un significante flotante que fue rellenado con ansiedades y paranoias que hemos acabado por inscribir en nuestras carnes. Y la negación la hemos conseguido a base de farmacopoder. Si, tal y como dice Paul B. Preciado, la píldora, la testosterona, los esteroides..., producen las ficciones somáticas de feminidad y masculinidad de forma farmacopornográfica, la Truvada en un cuerpo sin presencia vírica «es un dispositivo bioquímico que, aunque aplicado aparentemente a un cuerpo individual, opera sobre el cuerpo social en su conjunto produciendo nuevas formas de relación, deseo y afectividad». El cuerpo social, eso es lo que se ha perdido. Lo hemos desangrado.

Volver una vez más al origen y convertir las ansiedades en puntos de partida. Reproducir su modo de actuación desde dentro y aniquilar. ¿Qué hace el virus? Se acopla a una de las rugosidades de la membrana del CD4, un linfocito del sistema inmunológico, y le inyecta su ARN en forma de ADN gracias a una enzima llamada transcriptasa inversa. Ante su incapacidad de replicación, el virus emplea el mecanismo que el linfocito tiene para duplicarse él mismo y lo utiliza en su beneficio. Una vez el ADN del virus ha sustituido a la información genética del linfocito, éste ya sólo hará copias del virus.

El virus nos enseñó el camino, nos mostró un plan fugitivo y nosotros no hemos sabido leerlo. Hemos tratado el cuerpo como a un templo: Hoc est enim corpus meum. El cuerpo como un refugio. Pero lo que el virus nos enseñó es que «sólo cabe colarse a hurtadillas [...] y robar todo lo que se pueda. Abusar de su hospitalidad, odiar su cometido, sumarse a su colonia de refugiados, su campamento gitano, para estar dentro, sin ser parte». Eso es lo que decían Moten y Harney de la universidad, otro templo, pero nos vale para hablar de nuestro cuerpo, así como de nuestro entorno político. En esta sociedad sólo cabe ser fugitivos, y eso es lo que nos enseñó el virus. Pero nos hemos empeñado en hacer oídos sordos y reafirmar las ficciones ajenas desechando y olvidando las nuestras, endeudando a aquellos que las crearon y a nosotros mismos. Ya lo decían los versos de Dylan Thomas:

El virus era un plan fugitivo para el ahorcado, porque nosotros éramos los ahorcados. Ahora resulta que los ahorcados son otros y nosotros (si es que existe algo como un «nosotros» tras haber fagocitado el dogma thatcherianothatcheriano sobre la inexistencia de la sociedad) ahora somos los que moldeamos al verdugo. Llámenlo como quieran, ya sea la homonormatividad de Lisa Duggan o el homonacionalismo de Jasbir K. Puar. Devenir mundo es, en cierto modo, devenir virus.

Lesbians and Gays Support the Miners. Reino Unido, 1984.

El colapso del tiempo. No hay un nosotros sin memoria y sin horizonte. El nosotros es algo que se divide en dos, que se quiebra. El nosotros se abre al pasado y al presente y con ello abraza a otros ahorcados de la historia. Esto son algunas imágenes del colapso, pero hay muchas más y más cercanas:

Primera imagen del colapso: En 1971 la publicación Gay Flames lanzaba el manifiesto «Lo que nosotros queremos, lo que nosotros creemos», firmado por el colectivo Third World Gay Revolution. Aunque el nombre del colectivo parece la alusión a una tercera revolución gay a nivel mundial, el primer punto del texto apunta a otra cosa: «Creemos que el tercer mundo y los gays no podrán ser libres hasta que no sean capaces de decidir sus propios caminos». Y es que este colectivo, formado por latinos y negros y con un enlace directo con las Panteras Negras, enarbolaba la bandera de la unión entre aquellos grupos que habían sido históricamente desposeídos. Esto ahora parece papel mojado en un tiempo en el que la supremacía blanca se reafirma constantemente y se filtra en un discurso nacionalista. Ahora, gran parte del colectivo homosexual —al igual que cierto feminismo— es una de las manos que moldean el verdugo. Es lo que Puar llama el excepcionalismo: «los discursos del estado de excepción racionalizan la violencia indignante en el nombre de la preservación de un modo de vida y de aquellos que lo viven». Y es que nos hemos creído que una cosa es el discurso en contra de ciertos derechos homosexuales y otra aquel discurso que se opone al Islam y a su falta de «modernidad» (por poner un ejemplo), y no lo son. Forman parte de lo mismo, pero nos conformamos con que se ceda en lo primero. Nos conformamos con nuestra pequeña parcela. Pero como nos recuerda Judith Butler, ambos funcionan en tándem para proteger el orden simbólico.

¿Recordamos aún las cuatro haches a las que fue reducido el sida? Tal vez tenemos muy presente la de homosexual, pero nos hemos olvidado que sida también quería decir hemofílico, heroinómano y haitiano (en inglés puede añadirse la quinta de hooker, prostituta). Si devenir mundo es devenir virus, devenir mundo también significa devenir haitiano. Y el devenir haitiano o el devenir antillano es una práctica de lo que Édouard Glissant llamó la poética de la relación.

Pero, además, hemos olvidado que si hoy en día se celebra el orgullo el 28 de junio es porque gente como Marsha P. Johnson, Sylvia Rivera, Storme DeLarverie o Miss Major Griffin-Gracy catalizaron la lucha por los derechos de todos (y ahora parece que Stonewall fue una victoria blanca…).

Segunda imagen del colapso: 1984. Tras cinco años en el poder, Margaret Thatcher lanzó un serio ultimátum en la lucha obrera de los mineros. Plena crisis del sida en todo el mundo. ¿Acaso son dos hechos diferentes que convivieron durante el mismo año? Si lo parece es como consecuencia, una vez más, del olvido.

Un pequeño grupo de homosexuales de Londres se unieron para apoyar la lucha minera. Y es que entendieron que el proletariado,  más allá de la explotación, puede ser explicado como un grupo de excluidos y desposeídos. 1984 no es sino un año más dentro de la década que asentó el neoliberalismo, la década en la que el proceso de proletarización se hizo cada vez más sutil y ramificado. La inclusión o la tolerancia es un cuento, tanto en la ilusión de la liberación sexual como en el mito de la clase media. Ya lo decía Adorno, «la ilusión se presenta de la mano del  fenómeno que la sociología describe con su expresión favorita ‘integración’: la misma manera en la que la sociedad burguesa venció la amenaza proletaria incorporando al mismo proletariado [...] Siempre y cuando la sexualidad sea controlada, es tolerada»5. Lo que Mark Ashton y otros compañeros del grupo Lesbians and Gays Support the Miners (LGSM) comprendieron es que el horizonte por el que luchaban era el mismo y que su desesperación política tenía un punto de origen común.

Tercera imagen del colapso: Paul B. Preciado, en una conferencia llamada «¿La muerte de la clínica?», impartida en el Museo Reina Sofía y disponible en Youtube, habla de un texto escrito en 1871 por Ferdinand-Valère Faneau de la Cour con el título «Sobre el feminismo y el infantilismo en los tuberculosos» («Du féminisme et de l'infantilisme chez les tuberculeux»). Este texto describía cómo los enfermos de tuberculosis desarrollaban «rasgos femeninos e infantiles». Un año después, el término fue empleado por Alejandro Dumas hijo en un panfleto en contra de los hombres que defendían los derechos de las mujeres.

En un principio, el feminismo era el término médico para la patologización de ciertos cuerpos masculinos. Originalmente, tanto ciertas patologías médicas como la feminización (la pluma) del referente masculino y la causa por los derechos de las mujeres formaban parte del mismo discurso. Hoy, con la segmentación identitaria, nos olvidamos de esto y desplazamos a un segundo plano ciertos derechos de las mujeres con tal de arrogarnos falsos derechos a nosotros. Vendemos los cuerpos que no son nuestros con tal de fosilizar aún más las estructuras contra las que antaño otros lucharon. ¿Acaso no tuvimos la suficiente imaginación como para crear nuevas formas de organización, educación, afección y cría? La segmentación ha cancelado la imaginación queer.

El tacto profético. La memoria tiene fuerza de gravedad, al igual que la danza. Esas palabras del documentalista Patricio Guzmán suenan en The Touching Community de Aimar Pérez Galí. Resulta curioso que se utilice esta similitud, pues en realidad, la danza, históricamente, ha tendido a la levedad, a un discurso práctico en contra del cuerpo y de lo que éste significaba. Su historia es una depuración, una vituperación constante del cuerpo. Pero The Touching Community es un discurso doble: primero, de duelo y militancia, un recuerdo de aquellos bailarines que murieron durante la epidemia; y, por otro lado, un discurso sobre la danza en sí misma. Si el Judson Dance Theater6 apostaba por un cuerpo democrático, las danzas del sida, y con ellas la de Aimar Pérez Galí, reivindican un cuerpo social.

Decía ‘Bifo’ Berardi que cuando el cuerpo social está conectado a automatismos tecnolingüísticos se comporta como un enjambre. La subjetividad social hoy en día puede entenderse bajo ese modelo o el de networking. ¿No es acaso el enjambre el modelo conceptual del cuerpo de baile dentro del ballet? Al fin y al cabo esa desmaterialización, esa descorporalización que se busca en el cuerpo moderno es, según Ramsay Burt, el resultado de ciertas ansiedades en torno a este. The touching community rompe con esa idea y arrastra al cuerpo hacia su materialidad, hacia su vulnerabilidad. Amplifica las ansiedades, las toma como principio. Y es que la coreografía se asienta en un principio básico: el contacto. Algo que se potencia aún más en este contexto en el que relaciona la danza con el sida. En un momento de la obra, la voz de John Greenberg acompaña a los movimientos de los bailarines: el virus, al debilitar tu sistema inmunológico, expone tu interior de forma más vulnerable al exterior, a los otros cuerpos, por eso el contacto es aún más íntimo. El virus toca al cuerpo de forma profética, lo cambia por completo, lo transforma, y nuestra forma de sentir, tocar, afectar los cuerpos de los otros se modifica radicalmente.

Es el contacto lo que se opone al networking, al menos así lo ve el escritor Samuel R. Delany cuando compara la época en la que se follaba abiertamente en los muelles, teatros y camiones durante los 70 con la forma en que se hace ahora, por ejemplo con Grindr… El networking es una forma privatizada de sociabilidad, forma parte de esa ilusión de la que hablaba Adorno. Es el origen de la homogeneización del placer, lo que se ha intensificado con la profilaxis química. «El networking cruza las líneas que delimitan las clases sólo de forma vigilante. El contacto cruza esas líneas regularmente en esos espacios en los que los encuentros entre clases son más frecuentes» dice Delany. Son dos formas de encontrarse con otros cuerpos, pero ambas apuntan a muy diferentes formas de relacionarse con éstos. Uno es seguro, el otro es arriesgado. Casi siempre elegimos el primero, casi siempre nos endeudamos7.

Los bailarines se tocan bajo una luz azul, la misma luz que Samuel Delany recuerda de su primer encuentro con aquella «masa de pervertidos» en St. Mark’s Baths, narrado en Motion of Light in Water. Según José Esteban Muñoz, esta escena ejemplifica cómo «los hombres cuidaban los unos de los otros no sólo ofreciendo su carne sino creando [performing] un cuidado para sí mismos que incluía a los otros —un delicado y amoroso ‘ser para los otros’—».

Introducing the Star, Pablo Esbert Lilienfeld y Federico Vladimir Strate Pezdirc.

La visión infectada. Esa imagen de los cuerpos tocándose, besándose, follándose bajo la luz azul hizo reflexionar a Delany sobre las diferencias que él encontraba entre esa performance y un happening de Allan Kaprow. Para Delany, la obra de Kaprow impone una forma de ver que está atada a ciertos compromisos narrativos e institucionales, mientras que aquella visión de los cuerpos entrelazados bajo la luz azul no era más que una interrupción continua en la narración dominante, la visión de un poder político hecho carne.

Pero más aún, el tacto profético del virus infecta la vista. La vista infectada es aquella que se desarrolla anclada en la memoria y enmarcada por la presencia de la muerte, pero por encima de todo es una vista que hace añicos los espejos que reafirman las fantasías de lo normativo. Decía la pensadora Luce Irigaray que esas fantasías se reflejan en el lenguaje, las leyes, las emociones, los hogares… La vista infectada interrumpe la coherencia de ese palacio de espejos. Es una mirada que sirve como voz, como voz política. En la película Introducing The Star, de Pablo Esbert Lilienfeld y Federico Vladimir Strate Pezdirc, ese nuevo espejo, situado en la boca, no sirve para reafirmarse sino para «reconocer su propia mirada». El espejo de la Star no reinscribe los cuerpos en los marcos de interpretación dados, sino que ofrece planos fugitivos, ideas de «resistencia a la calculabilidad». Pero, a su vez, ese espejo refleja otra forma de desear. Se dice en la película que «se refleja el rostro del amado» y es que tal vez, como creía Herbert Marcuse, «el narcisismo puede contener el germen de un principio de realidad diferente». Las imágenes órfico-narcisistas, como las llama Marcuse, llevan al Gran Rechazo, un rechazo de lo dado que a su vez es creador y libertador. No hay aquí un entendimiento del narcisismo como el exclusivo amor a uno mismo, sino como una nueva forma de Eros, «una protesta en contra del orden represivo de la sexualidad procreadora». Así como en esa nueva forma de cuidado, lo propio ya significaba y actuaba sobre los otros, en esta forma de deseo, el deseo no puede ser sino para con el otro.

Cuaderno de notas de Derek Jarman.

La escucha azul. «La arqueología del sonido acaba de ser perfeccionada y el catálogo sistemático de palabras ha sido, hasta ahora, abordado de forma azarosa». Son palabras de Derek Jarman en su última película Blue. ¿Cuál es esa arqueología? ¿Puede el pasado hacerse presente a través del sonido? ¿Cómo contribuyen al presente las voces perdidas de los muertos? Jacques Khalip dice que esta arqueología tiene mucho de lo que Derrida llamó anarchivo: destruye la forma y el contenido del conocimiento que a su vez intenta conservar. Pero a su vez, la voz es una apertura. Blue es la plasmación fílmica de que la memoria personal es un hecho colectivo también: «¡Para de mirarnos, empieza a escucharnos!» decía uno de los lemas del grupo ACT UP (acrónimo de AIDS Coalition to Unleash Power, que significa Coalición del Sida para Desatar el Poder). Un archivo de emociones, traumas e historias. La narratividad entendida como acto de duelo, y este acto como el trabajo por la posibilidad de una mejor historia que la actual. Y cuando hablo de historia es en el sentido en el que la emplea Dina Georgis, como «la forma de narrar el pasado, buscando y transmitiendo conocimiento, e imaginando un futuro».

Y esto ocurre también en The touching community, cuando las historias de muchos bailarines llenan el espacio azul, pero también en las cartas que Aimar envía a cada uno de ellos, ya muertos. Si Jarman a través de su relato personal hace un cuadro colectivo, Pérez Galí a través de las diversas historias pretende encontrar una voz propia que le una a ese pasado, ya no sólo como bailarín, sino como homosexual.

Intimate Strangers, Andrés Jaque (2016)

Hacia una insolvencia de los cuerpos endeudados. La deuda no es sólo el contrato que uno adquiere cuando le prestan algo, sino también la carga moral impuesta de la devolución. La deuda actúa a un nivel más sutil en la aniquilación del tiempo: sujeta el momento presente a un hecho puntual del pasado, borrando el resto, y con ello posee el futuro con antelación, maniatando toda posibilidad de acción8. La nueva acumulación primitiva es en forma temporal. El cuerpo social ha sido convertido en capital humano y la imaginación queer ha quedado reducida a meros derechos que se resuelven con el principio del mal menor. Pero es que esta regla, tal y como dice Eyal Weizman, funciona cuando creemos que las posibilidades operan dentro de un sistema cerrado. ¿Desde cuándo? La imaginación queer siempre se ha caracterizado por perforar en esos aparentes sistemas cerrados, por dislocar la aparente coherencia de esos sistemas. Y ahora nos conformamos con migajas que comprometen el futuro de aquel nosotros.

Nos hemos endeudado y la única salida es la insolvencia. Declararse insolvente. Volver a activar la imaginación, descoyuntar el sistema cerrado, introducirse e inocular nuestro material genético para aniquilar barreras. El virus nos enseñó una manera de declararnos insolventes y la olvidamos. Olvidamos a aquellos que rompían y compartían las pastillas contra el virus en los ochenta como manera de protesta por la forma que tenían los laboratorios de experimentar con los pacientes. Ellos abrieron el camino a un nuevo futuro disolviendo las formas de relación que normalmente se establecían en esos casos y generando otras nuevas. Y nosotros nos hemos enganchado a la Truvada, una pastilla que actúa como «una máquina protésica que produce el futuro. La tomas como forma de construir tiempo y relacionarlos con el tiempo. También define la subjetividad y como la temporalidad se estructura»9. Hemos olvidado que aquí lo importante no es el qué sino el cómo, porque sutilmente nos desposeemos de nuestros cuerpos. En el documental Gay sex in the 70s los entrevistados hablan con añoranza de aquellos tiempos en los que el MDMA era de lo más habitual en los sitios de cruising de Nueva York, y hoy parece ser que follar con éxtasis no es lo mismo. La diferencia reside en el cómo, en la intimidad que hemos construido.

La Truvada, como las nuevas redes de networking, es uno de tantos modos blandos de vigilancia. Son dos maneras diferentes, uno en el tiempo, otro en el espacio, pero obedecen a los mismo principios. En el segundo episodio de la instalación de Andrés Jaque Intimate strangers, se cuenta cómo el gobierno de Egipto utilizó Grindr para rastrear y encarcelar a homosexuales. La trampa de la visibilidad es que somos legibles, somos computabilizables. No se trata de volver al armario, se trata de utilizar los modos del sistema para desestabilizarlo (como el virus del VIH se aprovecha del CD4 para replicarse). Simone Browne utiliza en inglés un juego de palabras que en castellano no encuentra traducción, y es que a surveillance (vigilancia), le opone sousveillance, siendo esta última una inversión activa de las relaciones de poder que se establecen dentro de esa vigilancia, una especie de contra-vigilancia. Para Browne, la sousveillance oscura es, en el ámbito de la esclavitud negra, la manera de situarse a uno mismo fuera del campo de visión (veillance) y las estrategias usadas para escapar del estado de esclavitud.

La teórica Peggy Phelan nos mostró en Unmarked: the politics of performance cómo la visibilidad era una trampa, marcaba los cuerpos, los hacía legibles. Y ahora más que nunca, la lectura de Jon McKenzie sobre cómo la performance es el nuevo modo de disciplina y los discursos de la gestión, la tecnología y lo cultural se entrelazan, se hace evidente. Pero el diagnóstico de McKenzie, en resonancia con Deleuze, está claro: utilicemos un lenguaje menor, un arte menor, acciones menores. Hemos intentado imitar los grandes eventos, las grandes obras..., pero el modelo está, tal y como lo describen Deleuze y Guattari, en Kafka y en cómo usó un lenguaje mayor como el alemán para escapar de sus propias estructuras, experimentando y empujando el sentido de las palabras hacia nuevas intensidades, conectando estas discrepancias dentro del sistema, ensamblándolas en su maquinaria interna, abriendo así posibilidades futuras. Porque esas posibilidades sólo se pueden jugar en las discrepancias del sistema, en las rugosidades, en los pliegues de la membrana. El lenguaje como medio de sousveillance, porque aquella arqueología sonora producirá un nuevo catálogo de palabras. Palabras propias.

Introducing the Star, The Touching Community, Intimate Strangers y otras obras, así como exposiciones, como la de Anarchivo Sida. Producciones en torno a la ‘crisis del sida’, ¿Archivo queer? Imaginarios de acción y placer, Madrid 1989-1999 (ambas en Centro Conde Duque de Madrid), Nuestro deseo es una revolución. Imágenes de la diversidad sexual en el Estado Español (1977-2017) (en Centro Centro de Madrid) o colectivos activistas como la Sección Invertida pretenden reactivar esa imaginación perdida y abrir de nuevo un campo de posibilidades futuras, siendo conscientes de nuestro pasado (nuestras alianzas) y del presente que estamos construyendo actualmente. Pero lo más interesante es que muchas de ellas empiezan ahí donde se comenzó a perder todo: la crisis del sida.

La insolvencia se consigue siendo capaces de discernir aquello que hemos construido de aquello que hemos adquirido. Los espejismos se empoderan con nuestra ignorancia. Pero como dicen Harney y Moten, «no queremos ser correctos y no queremos ser corregidos [...] Nos debemos el falsificar la institución, el hacer la política incorrecta, dar a la mentira nuestra propia determinación». Esa es la única deuda que debemos contraer. El resto debe ser perjurio.

  *Eloy V. Palazón es licenciado en Matemáticas e Historia del Arte (UCM) y cursa un MA en Teoría del arte (Goldsmiths).Este artículo pertenece a la publicación Eloy V. Palazón

Devenir mundo, una colección autoeditada por La Grieta. Ejemplares disponible escribiendo a editorial@lagrietaonline.com.editorial@lagrietaonline.com

    1. Tina es una abreviación para referirse a la metanfetamina, una droga que, junto con otras como G, mefedrona (slam), poppers, MDMA/éxtasis, es usada para potenciar ciertos efectos durante el sexo. Tina en concreto permite prolongar el acto durante horas. Además, TINA es el acrónimo utilizado por los tories británicos para condensar la frase «There is no alternative», frase pronunciada por Margaret Thatcher en la que sentenciaba que no hay posibilidad más allá del capitalismo.

2. Truvada es uno de los posibles medicamentos que puede utilizarse para el control del virus VIH dentro del organismo. Desde hace varios años se utiliza como método preventivo (PrEP) en cuerpos seronegativos.

3. Lo camp es un tipo de estética que se puede relacionar con lo exagerado, lo kitsch, lo vulgar y tiene cierta familiaridad con cierta estética queer.

4. Muchos colectivos desarrollaron durante esos años de epidemia una imaginación desbordante en cuanto a la lucha activista, pero me refiero aquí a los años posteriores y a la dinámica que se ha generado más allá del activismo. Dice Paul B. Preciado que el sida fue la primera “enfermedad neoliberal” y tal vez parte de la defunción de la imaginación queer se debe a la asunción sin reparos de las narrativas normativas por gran parte del colectivo, algo que sin duda ha acelerado el neoliberalismo.

5. Th. Adorno citado en: José Esteban Muñoz, Cruising ttopia: The then and there of queer futurity (NYU Press, 2009).

6. Grupo de artistas que se reunieron durante la segunda mitad de los años 60 y los 70 en el Judson Church (Nueva York) y que generaron un corpus crítico, teórico y práctico en torno a la danza.

7. En el ámbito económico, la deuda y el riesgo van de la mano, pero como bien apunta David Graeber en su libro Debt: The First 5000 Years, la moralización de la deuda conlleva el precepto de la evitación del riesgo. O en otras palabras, cuando alguien presta dinero lo hace con un riesgo, pero el hecho de haber convertido el acto económico de la deuda en algo moral (las deudas se deben pagar) tiene el objetivo de disipar dicho riesgo. Por ello, lo que en un principio era un contrato entre dos partes iguales al final se convierte en la sujeción/supeditación “moral” de una parte a la otra.

8. Para una ampliación de esta relación entre deuda y cancelación del futuro véase  Maruizio Lazaratto, The Making of the Indebted Man (MIT Press, 2012)

9. Beatriz Preciado, Testo Yonqui, (Taurus, 2008).

No se les veía, se les sospechaba. Pero estaban ahí. Fotografiados por Gabriel Casas en los cabarets barceloneses de los años treinta. En los cuidados femeninos de las imágenes del XIX y XX recuperadas por la artista Carmela García en su obra Mentiras. Anonadados ante el descaro de Almodóvar y McNamara, marcando pluma en la televisión pública y animándoles a sacar la suya. Maricas, bolleras, trans, desviadas, de la cáscara amarga, de la acera de enfrente. La muestra Nuestro deseo es una revolución, en el CentroCentro —es decir, en la sede del Ayuntamiento de Madrid y en el corazón del recorrido del Orgullo LGTBI—, recorre la huella que han dejado en la cultura. 

"Queríamos hacer algo rememorativo, casi un poquito enciclopécico", cuenta Juan Antonio Suárez, comisario junto a Juan Guardiola. La exposición se enmarca dentro de El porvenir de la revuelta, un ciclo organizado por el consistorio que incluye exposiciones, talleres y seminarios para celebrar el World Pride, edición mundial de la fiesta, que este año tiene lugar en Madrid. Si las muestras Archivo queer y Anarchivo sida recuperaban una fracción de la lucha por la liberación sexual, esta quiere hacer lo propio en el terreno de la cultura y la representación. Se trata, explica Suárez, de "dar cuenta de los cambios que el deseo y la corporalidad" de las subculturas gay, lésbica o trans han ido provocando en el imaginario y el arte. Un viaje que va desde la cultura más popular a la creación más vanguardista y que comienza en 1977, fecha de la primera manifestación del colectivo en España, en la que se pedía la derogación de la Ley de peligrosidad. 

Así que no falta Ocaña, pintor y performer, capaz de abrir en dos las Ramblas travestido y sin ropa interior. Pero tampoco el rompedor arte antisida de los noventa. Ni los últimos trabajos sobre identidad, deseo e Internet. El recorrido, que ocupa el laberíntico sótano del centro, comienza con lo que los autores han llamado el "archivo intermitente". Se refieren a esos flashazos de imaginario queer décadas antes de que el colectivo se organizara en España. Los "travestidos" —así se conocía hasta hace no tanto a la comunidad trans— retratados por Casas a lo largo de casi dos décadas eran dueños de la noche barcelonesa. Las drag queen actuaban ya vestidas de gitana. Joan Colom capturaba con su cámara a los homosexuales de las Ramblas y Miguel de Molina, gay reconocido y reconocible, marchaba al exilio. 

La manifestación de 1977, que Ventura Pons, Pedro Ortuño o J. R. Ahumada recogen en sus documentales, saca a la cultura del armario. O así lo han decidido los comisarios, reticentes a incluir obras ambiguas o a resignificar aquellas que vengan de otras tradiciones. Todo lo que hay aquí es abiertamente gay, lésbico, trans. Para ello hay, claro, que mirar al underground: a la Actuación d'Ocaña/Camilo filmada por Video Nou en un blanco y negro borroso que no enmascara el sexo explícito. O a Arrebato, película de Iván Zulueta estrenada en 1979 y que, pese a ser considerada un clásico del cine español, no solo permaneció casi olvidada hasta su reestreno en los noventa, sino que fue todo un escándalo y acabó con la carrera del director. La declaración de la propia homosexualidad o su representación explícita —aquí se sumaban, además, las drogas— no habían dejado de suponer un riesgo. Lo suponen todavía. 

Esa mezcla entre folclore y subversión del género impregna el imaginario. En su Abecedario para mariquitas, el dibujante Nazario recoge en 1977 y sin pudor alguno la J de Juana Reina, la Q de Quintero, León y Quiroga y la V de Virgen del Rocío junto a la P de paja —el Ayuntamiento insiste una y otra vez en que "algunas de las secciones de la exposición no son aptas para menores de 18 años"—. "Ha habido una mezcla de conocimiento y desconocimiento", reflexiona Suárez, "porque la copla sí se ha considerado muy mariquita, muy expresiva, pero no se ha analizado tampoco su alcance. Ni se reconoce habitualmente la influencia de lo LGTB en la cultura popular". Ahí, a unos metros de Nazario, cantan Almodóvar y McNamara en La edad de oro: "Satanasa, Satanasa,/ yo te invoco, yo te invoco". Aquellos dos señores maquillados, culmen de lo camp y obviamente homosexuales, estaban en Televisión Española solo cuatro años después de que se se eliminara la homosexualidad de la Ley de peligrosidad. 

A partir de los años noventa, la muestra pierde su eje cronológico para dividirse en salas temáticas: el arte sobre el VIH, las "guerreras y bolleras", el desarrollo de la identidad sexual en Internet, la cultura trans. Este es el reino del arte contemporáneo, más alejado de la cultura pop. "En los setenta y ochenta hay un underground muy vinculado las culturas del rock y al cómic. Ahora también los hay, como pueden ser Francesc Ruiz, Azucena Vieites o el colectivo Jeleton. Sí es verdad que no han tenido el eco mediático de aquella ola. Quizás sí que haya un divorcio entre estos artistas y la cultura popular, muy a su pesar", explica el comisario. 

Eso no significa que la cultura LGTBI de los noventa y los dos mil no haya tenido influencia más allá de sus límites impuestos. "El tipo de trabajo sobre el sida, por ejemplo, se ve como algo del pasado", dice Suárez. "Pero sus estrategias artísticas se colocaron a pie de calle y han tenido una relevancia grande. Los happening y las performances se han reactivado más allá de la lucha del colectivo. Cambia el contenido, pero ellos fueron los pioneros." Este tipo de obras, sin embargo, tienen menos espacio aquí que en otras muestras, como Archivo queer.

Otra ausencia parcial: la de las mujeres y las personas trans. Mientras el deseo gay está presenta en la inmensa mayoría de las salas de la exposición, esos colectivos tienen que repartirse dos espacios. En la sala dedicada a la intimidad y al cuerpo, el sexo masculino y entre hombres es el único representado. En la bautizada como "Cíbercuir", las mujeres y las personas trans apenas aparecen. Suárez se justifica: "Teníamos claro que debían tener presencia. Pero muchas mujeres encauzan su lucha a la militancia a través de la escritura, por ejemplo. A partir de los noventa sí están más presentes". 

¿En qué capítulo está ahora el imaginario LGTBI? "Hay varias vías de trabajo, pero una es sin duda volver atrás la mirada para aprender de la historia", asegura el comisario, que parafrasea a Gabriel Celaya con un "La historia es un arma cargada de futuro". La exposición es un ejemplo de ello, junto a la tímida y lenta creación de archivos queer que en países como Estados Unidos son ya numerosos. "En el fondo", añade, "tiene mucho que ver con la relectura general de la Transición". ¿Para qué? ¿Qué queda por hacer, casi medio siglo después de Stonewall? La argentina Florencia Aliberti lo refleja bien en su Coming out, una pieza de 2015. En ella, unos jóvenes se graban saliendo del armario con sus familiares cercanos. Las respuestas: "¿Estás seguro?", "Es solo una fase, tú no eres gay", "¿Cómo puedes saberlo?", "¿Me estás tomando el pelo?", "No quiero que seas infeliz". Los jóvenes suspiran. 

Madrid celebra, desde el pasado viernes, el gran evento mundial del Orgullo LGTBI que culminará en la tradicional manifestación del sábado 1 de julio. Este lunes el campus de Cantoblanco (Universidad Autónoma de Madrid) acogió la primera jornada enmarcada en la Conferencia Mundial de Derechos Humanos –que durará hasta el miércoles–, donde se unen las voces de activistas, políticos y representantes de organizaciones en defensa de los derechos humanos a nivel global.

Durante la ceremonia de apertura, la alcaldesa de Madrid, Manuela Carmena, asegueó que a día de hoy la ciudad es "un ariete de libertad", y recordó la renuncia y el hostigamiento de "cientos de personas" durante la dictadura franquista. En este sentido, la alcaldesa recalcó la evolución que la comunidad LGTBI ha experimentado desde entonces, pese a que la Constitución de 1978 "no anuló la ley de peligrosidad social" inmediatamente después de la entrada en democracia. La presidenta de la Comunidad de Madrid, Cristina Cifuentes, también reivindicó a España como "uno de los países más avanzados del mundo" en cuanto al reconocimiento de los derechos del colectivo. La capital española, concretó, es pionera en una "defensa que va más allá de meras declaraciones".

España y el matrimonio igualitario

La apertura inicial dio paso a la conferencia sobre La situación actual de los derechos LGTBIQA+ en el mundo, que quedó inaugurada con la intervención del expresidente del Gobierno José Luis Rodríguez Zapatero. El socialista inició su discurso manifestando que "las leyes cambian la vida de la gente, pero para que eso pase antes ha habido gente que ha dado su vida para cambiar las leyes". Tras subrayar que desde la ley del matrimonio igualitario en 2005 "se ha impuesto la razón, la alegría y la libertad", el expresidente reconoció que la norma impulsada por su Gobierno es la que "más orgulloso" le hace sentir e incidió en que "no habría sido posible sin Pedro Zerolo".

Zapatero quiso lanzar asimismo "un mensaje de esperanza" recordando que hace doce años "había muchos más países que penalizaban la homosexualidad", mientras que en la actualidad "hay 23 países que reconocen el matrimonio y otros muchos las uniones civiles". 

El eje central de su reflexión giró en torno al llamamiento a la cooperación internacional para alcanzar "una movilización social que no sea sólo de gobiernos y del colectivo, sino de aquellos que tienen capacidad de elevar su voz y hacerse oír".

El expresidente señaló al evento como "una oportunidad para establecer una meta nueva: que el listado de países [que penan la homosexualidad] se haya reducido al menos a la mitad" el próximo año, y reconoció "sentir vergüenza" al repasar "el olvido, la marginación, la humillación que han sufrido tantas personas a lo largo de la historia por querer ser libres". De ahí, añadió, lo necesario de dicha colaboración, porque "ni el machismo ni la homofobia son compatibles con la democracia".

Derechos LGTBI en un mundo hostil

Bajo el mismo propósito e idéntica reivindicación el acto reunió a diversos activistas y representantes de organizaciones a nivel mundial que expusieron sus vivencias en distintos puntos del mapa. Es el caso de Jennifer Chang, directora de eBay Greater Europe, quien narró la experiencia del rodaje de su documental Out & Around sobre los derechos de las personas LGTBI en países como Kenia y Tanzania.

Tras ella intervino Amaranta Gómez, activista mexicana muxhe, actual coordinadora regional del Secretariado Internacional para Pueblos Indígenas y Afrodescendientes ante el VIH/SIDA, la Sexualidad y los Derechos Humanos. "El movimiento LGTBI no está exento de las políticas de todo el mundo que asumen posturas de odio y de rechazo", advirtió la activista, para señalar a continuación la importancia de que "la economía global replantee sus beneficios y se comprometa de manera decidida a alcanzar escenarios favorables para los derechos del colectivo".

La discriminación, el rechazo y la exclusión, añadió, atraviesan diversas regiones del mundo como América Latina, donde los "grupos pro vida" actúan poniendo en peligro la lucha de los defensores de la diversidad sexual. Gómez llamó, asimismo, "al campesinado, a la trabajadora doméstica, a las trabajadoras sexuales, al obrero, al migrante, al anarquismta, a las mujeres, al feminismo en particular" con el fin de crear alianzas "para caminar desde un mapa de necesidades compartidas". En esta lucha la activista recordó la importancia de las instituciones, y reclamó "políticas públicas con presupuestos adecuados" a la hora de combatir los delitos de odio y la discriminación hacia el colectivo. "Reabramos la lucha contra la heteronorma, el patriarcado y el neocolonialismo", concluyó.

Fotis Filippou, subdirector Amnistía Internacional Europa, puso el foco en los 72 países que criminalizan las relaciones entre personas del mismo sexo. En consecuencia, Joyce Hamilton, directora de la Asociación Internacional de Lesbianas, Gays, Bisexuales, Trans e Intersex (ILGA) en Europa, apostó por "presionar a los gobiernos" con el objetivo de "lograr cambios" y luchar contra la discriminación. "Necesitamos políticas" en defensa de la "igualdad y la libertad" de las personas, remató la activista tras señalar como positivos los avances en países como Francia y Noruega.

Ioannis Dimitrakopoulos, director del Departamento de Igualdad y Derechos de los Ciudadanos, la Agencia de los Derechos Fundamentales de la Unión Europea, coincidió también en subrayar las dificultades que deben afrontar los defensores de los derechos humanos en el mundo, y la necesidad de caminar hacia el apoyo y la cooperación social para "trabajar juntos, proteger y promocionar los derechos humanos de todo el mundo". Dimitrakopoulos también recordó la situación de las personas refugiadas por motivos de orientación sexual o identidad de género y reclamó mayores esfuerzos en las concesiones de asilo por tales motivos.

Finalmente, el eurodiputado y copresidente del Intergrupo LGBTI en la Eurocámara, Daniele Viotti, lanzó un mensaje comunitario pidiendo "mayor poder para Europa" porque de este modo, a su entender, se conseguirán "mayores derechos para todo el mundo". Insistió, Viotti, en la necesidad de "luchar por los derechos de todos: mujeres, niños, gente mayor y el colectivo LGTBI".

En el Centro Conde Duque del Ayuntamiento de Madrid duermen la Biblioteca Histórica Municipal, los Archivos de la Villa y la Hemeroteca Municipal. Ahora, al menos momentáneamente, reside allí también otro pedazo de historia. Una historia subterránea: de hecho, hay que bajar hasta el segundo sótano para visitarla. La oscura y húmeda Sala de Bóvedas —o resguardada y fresca, según se mire— es el hábitat perfecto para dos exposiciones que quieren rescatar la memoria oculta del movimiento gay. ¿Archivo queer? y Anarchivo¿Archivo queer?Anarchivo sida recogen fotografías, vídeos, materiales, documentación y acciones de la lucha por la liberación homosexual que agitó Madrid durante los años noventa. Una que no dudaba en llamar a la acción al grito de "Marica para ligar, marica para luchar" o "Seguimos dando por culo". 

Las muestras se enmarcan dentro del ciclo El porvenir de la revuelta, una inusitada iniciativa cultural del Ayuntamiento que complementa la oferta festiva del Orgullo Gay madrileño —que este año acoge el World Pride, su celebración mundial— con arte, cine, talleres y proyectos de investigación. El ciclo recoge, como lo hicieron los primeros colectivos gais de la democracia, que "Orgullo es protesta". Y estos dos archivos —completados por la exposición Nuestro deseo es una revolución, que recoge el imaginario de la diversidad sexual en España desde 1977— no son una actividad más, sino más bien su origen o su centro.

Quizás porque no se limitan a esta iniciativa de días contados —hasta el 31 de octubre— sino que vienen de lejos. Fefa Vila Núñez, coordinadora del ciclo, los define como "contra-archivos", y admite que forman parte de "un proyecto más ambicioso". El de crear un archivo que recupere y conserve las acciones de la lucha queeren las últimas décadas. Porque, en palabras de la socióloga y experta en estudios de género, "ignorar parte de la historia de nuestro país, y más cuando se refiere a la lucha contra la discriminación y por la libertad, es algo que ninguna democracia se puede permitir". 

La creación de un archivo de este tipo no es ninguna excentricidad. En Estados Unidos, locomotora de las reivindicaciones de los homosexuales entre los sesenta y los ochenta, hay multitud de ellos. La Universidad del Sur de California contiene los ONE Archives,el más antiguo y uno de los mayores repositorios de materiales sobre la lucha por la diversidad sexual. Tampoco es una rareza que este tipo de iniciativas encuentren cierta resistencia en nuestro país. La biblioteca de mujeres, una iniciativa privada fundada en 1985 que recoge más de 20.000 libros, busca un domicilio fijo. Los archivos feministas, muy habituales en otras partes del globo, están defendidos en España por iniciativas de particulares o pequeñas asociaciones, la mayoría sin apoyo público. Y, recuerda Vila Núñez, si los archivos son "una mediación entre memoria y poder", seleccionando "lo digno de ser conservado" produce al mismo tiempo "lo descartable". 

Así que en este sótano del Conde Duque está lo que la historia ha considerado descartable. Las fotografías, vídeos y parafernalia que documentan la existencia de tres colectivos queer madrileños, fundados en los años noventa: el grupo lésbico LSD, la Radical Gai y RQTR, agrupación universitaria fundada en la Universidad Complutense. No están, desde luego, todos los que son. "Estos son los grupos que introdujeron una ruptura en las formas y en el fondo de lo que se había hecho, sobre todo a partir de la Transición. Pero eso no quiere decir que este sea el archivo definitivo", dice la coordinadora. Es un comienzo. El primer escalón que subieron Vila Núñez, Sejo Carrascosa, Andrés Senra y Lucas Platero en una residencia de investigación en el Museo Reina Sofía. Todos ellos, de alguna manera o de otra, estuvieron ligados a esos grupos —Vila Núñez a LSD, Platero a RQTR...—, por lo que empezar por ellos parecía todavía más obvio. 

La exposición ¿Archivo queer? es el resultado de aquel experimento. Sus materiales están alojados en el centro de arte, "para que se garantizase la custodia de este patrimonio nacional". Lo está, además, con licencia creative commons, y la aspiración de sus custodios es que esté pronto disponible al completo a través de Internet, para que sea consultable desde cualquier punto del mundo. Esta es la primera vez que se muestra en España. Antes ha pasado por el Van Abbemuseum de Eindhoven (Países Bajos), uno de los museos asociados al Reina Sofía a través de la red L'Internationale. Junto a él, el Anarchivo sida —comisariado por Equipo re— recupera materiales en torno al tratamiento, prevención e imaginario de la enfermedad, tanto en el sur de Europa como en América Latina.  

La muestra incluye, por ejemplo, fanzines producidos en los años noventa, como Basta de agresiones, un dossier de la Radical Gai sobre los ataques homófobos que parece tristemente contemporáneo. O Memoria 1990-1995, retratos de los protagonistas de aquellos años que muestra a unos jóvenes más o menos excéntricos, en absoluto interesados en la cacareada normalización. Allí se ven imágenes de un homenaje al cine Carretas, hogar de los fugaces y oscuros encuentros sexuales a los que obligaba la persecución policial. Y folletos que acusan al Ministerio de Sanidad de su desinterés en la prevención del VIH. Uno, impreso a tamaño póster, muestra una erección. Debajo se lee: "Así es el machismo al desnudo. El sida mata a las mujeres". Otro, que insiste en el uso del preservativo, reza: "¡Así es la vida! Alguien tendrá que hacer la prevención". Otro, "El Ministerio tiene las manos manchadas de sangre". En la puerta, sendos carteles advierten de que la muestra incluye "contenido sexual explícito".

Estos movimientos, explica Fefa Vila Núñez, "agitaron y resimbolizaron las prácticas de representación" e introdujeron en España "la crítica a la heteronormatividad como paradigma de la normalidad" que generaba, al mismo tiempo, espacios de discriminación y violencia. Algunos de los activistas aparecen en las fotos con merchandising de ACT UP, la conocida organización queer estadounidense que llamó la atención sobre la epidemia de VIH en todo el mundo, y la estrategia de olvido desarrollada por los gobiernos. En sus panfletos y pancartas se lee "Silencio=muerte", traducción directa del lema del colectivo neoyorquino. ACT UP es internacionalmente famosa —y cuenta, de hecho, con su propio archivo oral—, pero muy pocos miembros del propio colectivo LGTBQ español conocen las actuaciones de LSD o la Radical Gai. 

Los archivos que recogen "afectos, sentimientos y expresiones" como el "ocultamiento", "rabia", "vergüenza" o "alegría" chocan en parte con el presente del Orgullo Gay, más festivo que reivindicativo. "Siempre tiene que haber una marcha crítica que mantenga vivo el principio de la revuelta", defiende Fefa Vila Núñez, "porque las instituciones, por progres que sean, son siempre conservadoras". El Orgullo madrileño, recuerda, está organizado por AEGAL, una asociación de empresas "gayfriendly" —así se definen en su web— que ha sido criticada en numerosas ocasiones por mercantilizar la protesta. "Estamos atravesados, en tanto que lesbianas, en tanto que gais, por poderes que desactivan el cambio", critica la coordinadora. El Orgullo tiene su origen en Stonewall, una fiesta que acabó en disturbios tras una redada de la policía. ¿Dónde está la revuelta ahora? Vila Núñez responde con resignación: "Ahora las revueltas son cotidianas. Aunque estén enmarcadas en el fracaso". 

Con el título de PSOE: liderazgo y credibilidad el sociólogo y profesor Ignacio Sánchez-Cuenca aborda la situación de los socialistas y sus posibles alternativas; mientras el periodista Aníbal Malvar repasa con historiadores la evolución del PSOE en el último siglo en un reportaje titulado Uno de los PSOE ha de helarte el corazón. Para completar el bloque de portada, cuatro especialistas en el socialismo (Anabel Díez, Gonzalo López Alba, Lucía Méndez y Esther Palomera) opinan sobre las expectativas que abre la elección de Pedro Sánchez como secretario general en las primarias. La ilustración de portada es de German Tool.

En clave también política El eterno regreso a Suiza de los Borbones, firmado por el historiador y periodista Isabelo Herreros, aborda la relación de la monarquía con el país helvético que llega hasta la actualidad con la residencia en Ginebra de la infanta Cristina y su marido, Iñaki Urdangarin, condenado a seis años de cárcel y pendiente de un recurso. Un experto en el País Vasco, Luis R. Aizpeolea, traza una crónica sobre la pervivencia del nacionalismo vasco y su papel de bisagra en El incombustible PNV. El artículo de la Página Abierta (Los micrófonos) está a cargo Carolina león, autora de Trincheras permanentes (Pepitas de Calabaza).

A finales de junio y principios de julio se celebra en Madrid la gran fiesta del movimiento LGTB, cuyas reivindicaciones y conflictos aborda Rosa Pascual en su reportaje El Orgullo nunca duerme. Otras dos crónicas de contenido social se refieren al problema de las migraciones, Idomeni, la esperanza inútil de los refugiados, escrita por Antonio Trives; y al fenómeno de las oposiciones a plazas públicas en De profesión, opositor, firmada por Alberto G. Palomo.

Las crónicas internacionales se centran en los escándalos políticos de los últimos meses en Estados Unidos en un artículo de Ramón Lobo titulado El emperador está dormido, sobre la presidencia de Donald Trump. Desde Italia, el periodista Manuel Tori evoca la figura de Guglielmo Marconi, a través de la hija del inventor, en un reportaje histórico titulado De la radio al smartphone y el radar.

El bloque cultural de tintaLibre arranca con una entrevista de Javier Valenzuela a Ian Gibson a raíz del último libro publicado por el hispanista, Aventuras ibéricas (Ediciones B). Gibson ofrece su visión de España en una conversación que lleva por titular “La corrupción es endémica en España, Quevedo ya escribía sobre ella”. A partir de las campañas de fomento de la lectura y de las Ferias del Libro, Eva Orúe publica el artículo Leer leemos, ¿pero somos lectores? En la faceta literaria, un aniversario brinda a la periodista Ada del Moral la oportunidad de recordar al autor de Don Juan en Zorrilla: la leyenda del poeta desconocido. Por otra parte, la prepublicación de junio está dedicada a My dear love, la nueva novela de Gonzalo López Alba, de venta exclusiva en Amazon en sus versiones en papel y digital.

Junto con los relatos de Los Diablos Azules, el suplemento literario de infoLibre; la parte final de la revista está integrada por un reportaje sobre la recuperación de la memoria histórica en Madrid, firmado por Rocío Niebla y titulado La cultura silenciada ya tiene nombre de calle; y una crónica de la cita fotográfica más importante en PhotoEspaña busca números redondos, a cargo de Saila Marcos. En la contraportada, Karmentxu Marín entrevista al promotor musical Alfonso Aijón, que declara: “Nuestros políticos siempre eligen la música pop”.

La revista está a la venta a partir del 2 de junio en quioscos y librerías de toda España. También está disponible para su descarga en teléfonos y tabletas de Apple y Android. Si eres socio de infoLibre, ya puedes leer tintaLibre de junio y todos los números anteriores de la revista en la sección especial aquí.

Telemadrid, después de una larga década de dar la espalda a los madrileños, consagrada en exclusiva a servir los intereses políticos del tándem Aguirre/González, y un controvertido proceso de refundación, da muestras de querer volver a ponerse al servicio de los madrileños y reflejar en su pantalla los acontecimientos de la vida ciudadana, tanto en lo institucional como en lo festivo. Así lo ha hecho en los fastos del Dos de Mayo, San Isidro, o con el pleno del Estado de la Ciudad de Madrid. Y lo está haciendo con medios propios de producción, rescatando a una parte -todavía pequeña- de los trabajadores injustamente despedidos hace más de cuatro años.

En esta línea, tiene previsto dar cobertura a la manifestación principal del 1 de julio, el pregón, la inauguración del World Pride Park, la conferencia internacional, la Carrera de la Diversidad, y el acto final de clausura. En paralelo, ha anunciado que el evento tendrá protagonismo en la programación habitual de los espacios informativos de la cadena, así como en los programas Mi cámara y yo o Madrileños por el mundo.

Frente a esta actitud de la televisión pública madrileña, TVE habla de "altos costes de producción que no harían rentable la transmisión en directo", y se escuda en que carece de interés como servicio público para el resto de España. Las explicaciones de la dirección de TVE chocan contra el carácter mundial del evento, la millonaria afluencia de visitantes en esas fechas y la repercusión que tiene en otros países, a tenor de lo observado en convocatorias anteriores.

Por encima de todo ello, chocan con la práctica habitual desde la llegada del PP al gobierno. Apelar al "servicio público" cuando se dedica la primera cadena a espacios chabacanos y de chismorreos, como el actual de Cárdenas, o las sucesivas entregas de José Luis Moreno; programas con concursantes infantiles que se prolongan hasta la madrugadam, entrevista a un violador dentro de la programación matinal, o la deriva de los informativos hacia los sucesos más truculentos, la banalización de las noticias, el predominio de lo llamativo sobre lo importante para subir un punto de audiencia... Todo ello tiene poco -más bien, nada- de servicio público.

Esta misma semana, se producen emisiones que ejemplarizan el interés por ese servicio a los ciudadanos. El pasado domingo, La Sexta programó un especial dedicado a las víctimas del accidente del metro de Valencia. En los días previos, el programa es anunciado en todo tipo de espacios de la cadena, se entrevista a los autores profesionales, se adelantan testimonios, se contextualiza el momento, etc. Se consigue así un seguimiento importante de la emisión, que multiplica el impacto en redes sociales, y sitúa aquella tragedia en el centro de la actualidad.

Por su parte, TVE dedica en la noche del martes el programa Documentos TV a la violencia de géneroDocumentos TV , una lacra de nuestra sociedad que golpea a diario nuestras conciencias. Con el título de Voces contra el silencio se emite a las 23:50... pero en La 2. Esa cadena sí cumple, en la práctica totalidad de su programación, el carácter de servicio público que la ley exige al conjunto de la programación; espacios como el citado son en este momento el refugio de buena parte del talento y la independencia desplazada con las sucesivas purgas que han tenido lugar en los Informativos de La 1. Quizás por ello TVE apenas mira hacia esa cadena, condenada voluntariamente a la práctica irrelevancia mediática. Como muestra, el espacio sobre violencia de género ha merecido alguna que otra promo perdida en La 1. Han sido los propios autores quienes con su actividad en las redes sociales están publicitando la emisión.

"No es rentable, ni de servicio público", han dicho desde la dirección de TVE sobre la Fiesta del Orgullo. Quizás les ha traicionado el subconsciente: quién no es rentable ni de servicio público es ese remedo de televisión comercial en que han convertido ellos a La 1 de TVE.

Cientos de personas se congregaron este viernes frente a la Embajada rusa en Madrid como muestra de repulsa a la situación del colectivo LGTBI en Chechenia, país donde, según se ha sabido en las últimas semanas, existen campos de concentración en los que se tortura a homosexuales.

La bandera multicolor estuvo acompañada de carteles de “Ningún amor es ilegal” o el recordatorio de “Nuestro pasado es su presente”, además de gritos de “orgullosos”, “hijos de Putin” y “Chechenia matando y la ONU mirando”.

En el acto participaron numerosos rostros conocidos como el cineasta Alejandro Amenábar, la actriz y activista LGTB Carla Antonelli –también diputada de la Asamblea de Madrid por el PSOE–, la periodista Berta Collado y el fotógrafo Víctor Alonso, conocido como Pepino Marino, que leyeron diferentes cartas enviadas por afectados desde Chechenia.

Palizas, arrestos y asesinatos. Las palabras leídas ilustraron la situación de terror y miedo en la que viven los homosexuales, quienes no solo son perseguidos por las autoridades, sino que en muchas ocasiones la mayor amenaza es su propia familia. “Mis propios hermanos me agarrarán un día y me matarán, me arrojarán a un pozo y nadie me buscara ni me echará en falta”, leyó Carla Antonelli.

El impulsor de esta protesta, el publicista Juan Carlos Rodríguez-Morante, quiso recordar que aunque todos estos horrores puedan sonar lejanos, solo hace 50 días de la última agresión homófoba en Madrid y que la tuitera transexual Cassandra Vera fue tratada en todo momento en masculino por la justicia española. También animó a colaborar con la asociación Russian LGTB Network y pidió a las instituciones que actúen.

La Federación Estatal de Lesbianas, Gais, Transexuales y Bisexuales (Felgtb) está difundiendo un manifiesto de solidaridad con el colectivo LGTB de Chechenia y ha convocado nuevos actos de protesta para el próximo 25 de abril en ciudades de toda España. El de Madrid tendrá lugar a las 18.00 horas en la plaza de Pedro Zerolo.

"Yo adoro a Lisi, pero no pretendo / que Lisi corresponda a mi fineza; / pues si juzgo posible su belleza, / a su decoro y mi aprehensión ofendo". Lisi, en estos versos, es el apelativo cariñoso de María Luisa Manrique de Lara y Gonzaga, condesa de Paredes y por entonces virreina de la Nueva España. Quien los firma es Juana Inés de Asbaje y Ramírez de Santillana, sor Juana Inés de la Cruz, una de las principales figuras literarias del Siglo de Oro y una de las primeras escritoras de renombre de la lengua castellana. De no haber sido así, de haberse llamado la poeta Filis o Fabio, nombres tras los que se escondió en alguna ocasión, el canon no habría dudado en calificar este poema como uno amoroso. Pero como eran Luisa y Juana, la academia los ha calificado aquí y allí, con más o menos ambigüedad, como "poesías de encargo", justificando la temática como simples ejercicios de estilo. 

Es lo que denuncia Sergio Téllez-Pon en Un amar ardiente. Poemas a la virreina (Flores Raras), una compilación de los 50 poemas escritos a partir de 1680 que la religiosa dirigió a quien llegó a ser mucho más que su mecenas y su valedora. "Muchos estu­diosos y aficionados de la obra de sor Juana han coincidido en que la relación entre la monja y la virreina fue más allá del 'incienso palaciego", recuerda Téllez-Pon en su introducción. Luis Antonio de Villena, por ejemplo, selecciona uno de sus romances para Amores iguales. Antología de la poesía gay y lésbica (2002), aunque no se detiene en detallar la relación entre ambas. Pero nunca hasta ahora habían sido reunidos en un solo volumen, independientemente de otras obras, y ordenados siguiendo la línea lógica de la relación amorosa. La apuesta del crítico literario pretende reinstaurar estas piezas en el canon sin el velo puesto sobre ellos desde hace más de tres siglos. 

El "verdadero significado" de los poemas, denuncia el filólogo Ramón Martínez en el prólogo, "se ha intentado desvirtuar continuamente, limitando su interpretación en la ramplonería de las 'poesías de encargo". No son los únicos, subraya, a los que se ha despojado de su origen queer. Y no sirve, a su juicio, la excusa de que pudieran tratarse de textos ambiguos, voluntariamente ocultos por sus autores. "En la mayor parte de los casos", insiste, "los textos son de una claridad cegadora". Lo es, desde luego, en el caso de sor Juana Inés de la Cruz, que escribe sin empacho: "Cogióme sin prevención / amor, astuto y tirano: / con capa de cortesano / se me entró en el corazón".

Y si no lo fueron en su forma, tampoco lo fueron en su contexto social. Los poemas fueron publicados tan cual en 1689, aunque desperdigados aquí y allá por el precavido orden de Francisco de las Heras, secretario de la condesa y encargado de la edición de Inundación castálida. Fue él quien añadió las notas, a modo de título, que Téllez-Pon mantiene y que sirven para contextualizar la obra dentro de la relación entre las mujeres. Son, por ejemplo: "Décimas que muestran decoroso esfuerzo de la razón contra la vil tiranía de un amor violento", o "Puro amor, que, ausente y sin deseo de indecencias, puede sentir lo que el más profano". O más concreto aún: "Endecasílabo romance: expresa su respeto amoroso; dice el sentido en que llama suya a la señora virreina". Pese a lo obvio, toda la obra de sor Juana se ha situado, como la de la mayoría de escritores religiosos, en una "asexualidad bien encuadrada dentro de una heterosexualidad que parece irrenunciable".

La época que ambas mujeres pasaron juntas, hasta que la virreina regresó a España en 1686, fueron los más prolíficos de la escritora. Se conocen en 1680, cuando sor Juana tenía 32 años. Esta escribe una pieza de cortesía para la llegada de los virreyes que gusta tanto a la condesa que esta se empeña en conocer a la autora. A partir de ahí se suceden, primero, poemas corteses, versos que acompañan a algunos regalos, y más tarde poemas "ya no corteses, sino íntimos" que acompañan el cortejo, los celos y la despedida final. Dice Antonio Alatorre, estudioso de sor Juana y maestro de Téllez-Pon, que "es una poesía de tal manera íntima y temblorosa que de ningún modo puede ser fruto de un simple encargo". 

Téllez-Pon analiza la huella que dejó la condesa de Paredes en la religiosa, que bajo su protección pudo librarse del control del padre Núñez, confesor y guía espiritual que sor Juana se ve forzada a aceptar. En su carta Autodefensa espiritual (1682), la escritora se rebela ante los consejos del jesuita, que solo le permitía escribir obra sacra. Por encargo de la virreina escribirá composiciones líricas de todo tipo, pero también disertaciones y teatro. La renuncia al "machismo espiritual" del padre Núñez —en términos de Alatorre— no será la única trasgresión de la religiosa. En su carta abierta conocida como Respuesta a sor Filotea de la Cruz —nombre bajo el que se encontraba el obispo de Puebla, Manuel Fernández de Santa Cruz—, defiende el derecho de la mujer a la educación y la cultura: "Señora, ¿qué podemos saber las mujeres sino filosofías de cocina? Bien dijo Lupercio Leonardo que bien se puede filosofar y aderezar la cena. Y yo suelo decir viendo estas cosillas: si Aristóteles hubiera guisado, mucho más hubiera escrito".

Amado Nervo escribe que "no da un paso la virreina sin que la sigan los grandes y rasgados ojos de sor Juana, quien borda la vida diaria de Lysi con rimas resplandecientes". Y no se oculta: "Si al imán de tus gracias, atractivo, / sirve mi pecho de obediente acero, / ¿para qué me enamoras lisonjero, / si has de burlarme luego fugitivo?". Unos versos que Téllez-Pon sitúa como una suerte de sueño o fantasía erótica con la condesa, y que desde luego lo parecen. Pero también escriben claro en las cartas que se envían. Como una que responde a los reproches de la virreina —algo celosa, como se desprende de los poemas de la religiosa— y en la que se lee: "Te digo todo esto, María Luisa, por que sé cuán aprisa fiscalizas todo lo que hago y luego piensas que porque no te veo ya te olvidé".

Téllez-Pon saca del armario los versos de sor Juana para que nunca más pueden entrar en él. "Siempre habrá quien quiera despojarnos de los pocos espacios y textos que conseguimos reclamar como propios", se queja Ramón Martínez. No será esta vez. 

La propuesta de regulación que planteó Maroto, que no está incluida en el programa electoral con el que el PP se presentó a las elecciones, ha cosechado apoyos y también unos cuantos detractores tanto dentro como fuera de las filas del Partido Popular.

A favor se mostró la portavoz del PP en el Ayuntamiento de Madrid, Esperanza Aguirre, y a favor también opinó la presidenta de la Comunidad, Cristina Cifuentes, que defendieron intensamente esta técnica de reproducción asistida porque, según la primera, “soluciona los problemas de mucha gente que lo ha pasado muy mal”. En contra, entre otros, ha hablado la exdiputada Lourdes Méndez, partidaria de la prohibición.

Ahora mismo la gestación subrogada está prohibida en España. Se trata de una técnica de reproducción que tiene lugar cuando una persona soltera o una pareja que desean tener un hijo conciertan con una mujer la gestación, de forma que, una vez dado a luz, la madre renuncia a la filiación para entregar el bebé a la persona o pareja contratante. La Ley 14/2006 dice que la gestación por sustitución es ilegal y que el contrato que se pudiera establecer es nulo de pleno derecho. “Nos dice, además, que la filiación estará determinada por el parto”, explica a infoLibre Soraya Vega, responsable de Igualdad y Movimientos Sociales de la gestora del PSOE y firme opositora a un cambio de normativa. “Sabemos que hay iniciativas presentadas por algunos partidos políticos y asociaciones a favor de su regulación. Entendemos que es un tema complejo, en el que actúan muchas variables y que requiere reflexión, pedagogía y argumentos”, precisa.

Son Nuestros Hijos (SNH) es una de esas asociaciones que tiene argumentos. Nació en 2008 como un grupo de apoyo entre parejas homoparentales que acudían a la gestación subrogada como forma de ser padres y que en 2013 se constituyó como asociación. Su presidente, Pedro Fuentes, que además es padre gracias a este método, cita al preámbulo de la Ley sobre Técnicas de Reproducción Humana Asistida –“Los avances científicos, por otra parte, cursan generalmente por delante del Derecho, que se retrasa en su acomodación a las consecuencias de aquellos. Este asincronismo entre la ciencia y el Derecho origina un vacío jurídico respecto de problemas concretos, que debe solucionarse, si no es a costa de dejar a los individuos y a la sociedad misma en situaciones determinadas de indefensión”– y opina que “el legislador no ha evolucionado mucho desde que se aprobó la ley en 1988 y sigue yendo por detrás de la medicina y la sociedad. La gestación subrogada es una realidad en España y el legislador, al fin, lo está reconociendo”.

Fuentes valora también las manifestaciones de Maroto o Aguirre. “Abrir el debate es siempre el paso previo a legislar y legislar la gestación subrogada en España es, cada día, más necesario. La voluntad para ello viene en respuesta a una demanda social”. Según datos publicados por el diario Expansión, cada año los españoles burlan la legislación y ponen en marcha unos 1.000 procesos de gestación subrogada en otros país. Claro que son los que pueden permitírselo.

Sobre su experiencia como padre, Fuentes asegura que “es mucho mejor de lo que uno se imagina cuando decide embarcarse en un proceso de gestación subrogada, no sólo por el hecho de lograr el hijo soñado, sino por las relaciones especiales que se establecen entre la familia y la gestante, lazos personales y únicos que se prolongan en el tiempo y que nos enseñan a todos un nuevo valor de la palabra humana”.

Y eso a pesar de que, subraya Fuentes, la inseguridad jurídica en España para realizar la gestación subrogada es “total”. La falta de legislación en nuestro país obliga a las familias a tener que viajar aotros lugares en los que el proceso sí esté regulado y ofrezca garantías. 

En el mundo, la gestación subrogada es legal en algunos estados de los Estados Unidos, Canadá, Rusia, Ucrania, Georgia, Grecia y Reino Unido. Ahora mismo, los destinos más comunes entre los españoles son Estados Unidos, Canadá y Ucrania. Sin embargo, las garantías, los requisitos y los precios son dispares entre ellos, además de los riesgos que entraña esta práctica tanto para los padres intencionales como para la gestante.

  Estados Unidos

Según la revista Babygest sobre gestación subrogada, “Estados Unidos es el país con más experiencia en el proceso”. La legislación allí sostiene que cada estado marca sus propias restricciones y condiciones y, aunque hay territorios que prohíben rotundamente la gestación subrogada, la mayoría se muestra favorable a su aplicación.

Los Estados en los que puede practicarse por ley son Nevada, California, Texas, Arkansas, Illinois, Virginia, Florida, New Hampshire, Delaware, Nueva Jersey, Tennesse, Utah y Washington. Algunos aceptan únicamente la gestación subrogada altruista, mientras que otros también aceptan la comercial. Y no todos los estados permiten acceder a la técnica a familias monoparentales o a parejas homosexuales.

En general, la gestante se elige en un proceso de doble dirección, es decir, ella elige a los padres de intención y, tras una entrevista, los futuros padres la aceptan. 

El precio de un proceso de gestación subrogada en Estados Unidos es el más elevado en comparación con otros destinos y oscila entre los 80.000 y los 150.000 euros, lo que lo convierte en prohibitivo para muchos españoles deseosos de ser padres gracias a esta técnica de reproducción.

Canadá

En Canadá la gestación subrogada está permitida para todos los modelos de familia, con independencia de su condición sexual y de la existencia de pareja y siempre que la práctica se realice con una finalidad altruista. Esto es, que la gestante no perciba ningún tipo de compensación económica, más allá de la derivada de los gastos que se generan durante el embarazo.

El hecho de que la gestación subrogada en Canadá sea altruista reduce los gastos considerablemente respecto a Estados Unidos: el proceso total cuesta entre 45.000 y 60.000 euros.

Ucrania

En Ucrania, el embarazo subrogado está contemplado explícitamente por la ley y es uno de los destinos más baratos, entre 28.000 y 40.000 euros. Aunque las exigencias dejan fuera a uno de los colectivos que más demandan esta práctica, el LGTB: solo las parejas heterosexuales casadas tienen acceso a este técnica de reproducción asistida.

Un batalla entre colectivos LGTB, el feminismo y la Iglesia

El colectivo LGTB Colega defiende la necesidad de legislar en España. “Partimos de una situación en la que la gestación subrogada es una opción para muchas personas de nuestro colectivo ante la evidente razón de no poder tener hijos de manera biológica y los costes económicos y dificultades burocráticas que conlleva una adopción en nuestro país”. Sin embargo, “la cruda realidad” es que no en todos los países se les permite acceder a ella “por una legislación netamente LGTBfóbica”. “Y en aquellos en los que sí podemos hacerlo de manera segura, se articula en un modelo de negocio en el que las mujeres ven vulnerados sus derechos y no se tienen todas las garantías que aseguren el bienestar del menor y el derecho de los padres solicitantes”, denuncian.

Por esta cuestión, Colega “apuesta por una legislación que regularice la existencia de la gestación subrogada en España, pero no de cualquier forma. Ha de ser una legislación donde se establezcan dos premisas principales: la protección de la mujer gestante, de sus derechos tanto sexuales como reproductivos, y del menor”. El portavoz del colectivo, Javier Navarro, afirma entender “que en ningún caso puede haber una intencionalidad de lucro por ninguna de las partes implicadas”. Por eso propone una solución: “Para conseguirlo se ha de prohibir expresamente en la normativa y excluir del proceso a las agencias privadas que acaban obteniendo un rédito económico. La única forma de poder regular esta realidad es protegiendo los derechos de las mujeres, asegurando el bienestar del menor y garantizando la paternidad de la pareja solicitante es a través de una agencia pública dependiente del Estado”.

Frente a las tesis del colectivo LGTB suman fuerzas, por una vez, la Iglesia y el movimiento feminista. Los obispos españoles discrepan y consideran “no lícita” la gestación subrogada porque “instrumentaliza” a la mujer y al niño y “contraviene el orden natural de la procreación”. El portavoz de la Conferencia Episcopal, José María Gil Tamayo, declaró a Europa Press tras la 240º reunión de la Comisión Permanente de los obispos que este método de reproducción “constituye una explotación de la mujer y también del niño, que se convierte en un objeto de consumo; es una instrumentalización de la mujer”.

  La campaña #nosomosvasijas denuncia que la gestación subrogada es una vulneración de los derechos de las mujeres

Una postura que, paradójicamente, les acerca a las feministas. La campaña #nosomosvasijas y las firmantes de su manifiesto también ven en la gestación subrogada una vulneración de los derechos de las mujeres. En su web abogan por el derecho a decidir de las mujeres en materia de derechos sexuales y reproductivos y “muestran su preocupación ante los variados pronunciamientos a favor de la maternidad subrogada, o la práctica de alquilar vientres de mujeres en favor de terceros”. 

“El altruismo y generosidad de unas pocas no evita la mercantilización, el tráfico y las granjas de mujeres comprándose embarazos a la carta. La recurrencia argumentativa al altruismo y generosidad de las mujeres gestantes para validar la regularización de los vientres de alquiler refuerza la arraigada definición de las mujeres, propia de las creencias religiosas, como seres para otros cuyo horizonte vital es el servicio. Lo cierto es que la supuesta generosidad, altruismo y consentimiento de unas pocas sólo sirve de parapeto argumentativo para esconder el tráfico de úteros y la compra de bebés estandarizados según precios”, sostienen las feministas.

Las firmantes del manifiesto denuncian una mercantilización del cuerpo de la mujer acorde al patriarcado: “La llamada maternidad subrogada tampoco se puede inscribir, como algunos pretenden, en el marco de una economía y consumo colaborativo. La pretendida relación colaborativa esconde el consumo patriarcal por el cual las mujeres se pueden alquilar o comparar de manera total o parcial”. Por eso defienden que su postura, desde “la perspectiva de los Derechos Humanos, supone rechazar la idea de que las mujeres sean usadas como contenedores y sus capacidades reproductivas sean compradas. El derecho a la integridad del cuerpo no puede quedar sujeto a ningún tipo de contrato”.

Óvulo humano.

Alicia Miyares, portavoz de la plataforma, asegura que los argumentos esgrimidos en favor de esta práctica en nombre de la libertad de la mujer para hacer lo que quiera con su propio cuerpo “distorsionan el feminismo, la libertad y la decisión de las mujeres. Se pervierte además el feminismo si se convierte en una mera estrategia de validación de cualquier acto llevado a cabo por una mujer o grupo de mujeres por el hecho de ser mujeres”. En un texto publicado en Tribuna Feminista, asegura que “suponer que el útero de una mujer, el embarazo y el parto son técnicas reproductivas deshumaniza las capacidades reproductivas de la mujer”. “Disponer de un útero no es una donación: las mujeres no hacen entrega de una parte separable de su cuerpo, más bien reciben debiendo soportar los efectos y transformaciones anatómicas, químicas, fisiológicas y psicológicas que ocurren en su cuerpo".

Las feministas también denuncian lo que consideran “un lenguaje esterilizado”: “Con la utilización de expresiones eufemísticas como gestación subrogada o mujeres gestantes se quieren ocultar palabras que al parecer son tabú como embarazo, maternidad o madre”.

Miyares concluye que es falaz suponer que porque algo existe es obligado regularlo. “Cuando se afirma que la práctica de alquilar las capacidades reproductivas de las mujeres o que la gestación subrogadaes una realidad, en verdad lo que se nos está sugiriendo es que quieren que sea de ese modo y que sus defensores ni conciben ni quieren decantarse por otras modalidades de acceso a conformar una familia como la adopción o la acogida de menores. Defienden en último extremo un modelo reproductivo eugenésico, discriminatorio y ultraconservador”.

El debate sobre la legislación en España

Más allá de las propuestas de las asociaciones de familias y los colectivos LGTB y de las discrepancias con feministas y católicos, ningún partido político, excepto Ciudadanos, incluyó en su programa electoral para las últimas elecciones legislar en torno a esta cuestión. El Congreso Nacional del PP finalmente no resolvió el supuesto debate interno del partido en torno a esta cuestión. Así, tal y como informó infoLibre, la enmienda transaccional aprobada por amplia mayoría aplazó sine die el asunto por el procedimiento de instar a la formación a iniciar un debate “serio y sereno" antes de pronunciarse sobre un posicionamiento de partido.

Patricia Reyes, responsable del área de mujer y LGTB de Ciudadanos, confirmó a infoLibre que el partido de Albert Rivera ve “necesario” legislar. “Es terrible que en España no haya seguridad, o que las empresas intermediarias propongan paquetes low cost. Hay países en los que hay granjas de mujeres que se encuentran en situaciones terribles. Queremos un modelo altruista que asegure que las mujeres toman esta decisión de manera totalmente libre y generosa”. Con su propuesta, Ciudadanos apuesta por un modelo de legislación similar al canadiense, en el que la gestación subrogada sólo puede realizarse con un fin altruista. En un acto celebrado en Madrid en defensa de esta técnica de reproducción asistida, Albert Rivera se comprometió a llevar la cuestión al Congreso “para debatirla y sacar adelante una regulación altruista y de justicia”.

Clara Serra, responsable de Igualdad de Podemos, también apuesta por la gestación altruista: "El sentido de la ley es proteger a los más débiles. Los vacíos legales permiten que las inercias sociales campen a sus anchas. Legislar sirve para contrarrestarlas. Cuando no se legisla, la informalidad permite que se puedan menoscabar los derechos de los más vulnerables que, en este caso, son las mujeres gestantes. La cuestión es en qué dirección legislamos. En Podemos tenemos claro que queremos una legislación que tenga como prioridad los derechos de las mujeres gestantes”. Por eso creen que lo más responsable es hablar con los diferentes colectivos de la sociedad civil para, desde las múltiples perspectivas implicadas, “generar el cauce legal idóneo para garantizar el derecho a la familia de todas las personas sin que por ello los derechos e integridad de ninguna mujer puedan ser vulnerados”.

La vulneración de los derechos de la mujer es el factor que más preocupa a Soraya Vega, de la gestora del PSOE. Vega expicó a infoLibre que su partido no apoyará ninguna ley que consideren que mercantiliza con el cuerpo de la mujer: “El PSOE siempre va a estar en contra de cualquier técnica o estrategia que conlleve una comercialización del cuerpo de las mujeres. No apoyaremos ninguna ley que regule cualquier tipo de mercantilización, que condenamos rotundamente. Un informe del Parlamento Europeo, en 2015, ya condena esta práctica por ser contraria a la dignidad de las mujeres y a la explotación de la capacidad reproductiva”.

Vega pone el foco en el problema de ahondar “en la brecha entre mujeres pobres y las que no lo son. No podemos hablar de libre consentimiento cuando se está en situación de vulnerabilidad”.

En cambio, la responsable de igualdad y Movimientos Sociales afirma que el PSOE cree que “hay aspectos relacionados con la vida de las mujeres mucho más prioritarios. Hablamos de paro, de brecha salarial; la temporalidad, la sobrecualificación, las pensiones...”