Poesía sin poetas

Poesía y tao

Jorge Gimeno

Pre-Textos (Valencia, 2023)

El tao es el principio espontáneo, informe, indiferenciado y amoral, que rige la existencia y la naturaleza sutil de todas las cosas y fenómenos. Enunciado durante siglos por múltiples escuelas en textos y prácticas esotéricas, meditativas, filosóficas y de salud destinadas a alcanzar la armonía interna y externa, el tao es también un camino hacia la liberación y la libertad plenas del que además deriva la figura del sabio que vive de acuerdo con la naturaleza y actúa sin intervenir, sin deseo ni objetivos vitales pero entregado con equilibro y serenidad a la labor que le resulta genuinamente ineludible.

En Poesía y tao, que se anuncia como el primero de sus Tratados filosófico-poéticos, el poeta Jorge Gimeno construye una meditación en aforismos en torno a la idea de tao para llegar a la de poesía. Ya que el tao integra el mundo, la poesía —la Poesía total y sin adjetivos, esa que da cuenta de lo que es tal y como es, que "habla con los nísperos, y a veces escuchan los primates" (página 77)— manifiesta el tao, rebosando y superando el ego del poeta, las circunstancias personales de su escritura. Tal y como lo formula el poeta y considerada desde el punto de vista de la espontaneidad del tao, esa poesía es no-hacer, un no intervenir unitivo: guiada por la intuición, se hará sin intención de hacerse, más allá de los poetas que la escriban, con la ignorancia como vacío hasta apuntar, de manera fortuita aunque necesaria, a la iluminación. Y es que el poeta es "un ser no iluminado que fabrica artefactos iluminados" (página 38).

En la diversidad y variación unitaria de sus sentencias, Poesía y tao aborda cuestiones que se han planteado como esenciales en la poesía actual: su relación con la historia y lo político, la enunciación del cuerpo en las poéticas últimas o la relación de la poesía con la institución literaria. Gimeno señala así la condición personal y azarosa de la poesía, tan sublime e ininteligible como el propio tao, consistente en su inconsistencia siempre y cuando el poema nazca de un estado de necesidad, del deseo de restitución de un orden conocido/desconocido, porque "el poema es lo hallado, pero la poesía es la indistinción entre lo hallado y lo perdido" (página 29).

Virtuoso de la poesía y del verso, voz personal y heterodoxa ocupada desde la escritura poética (sobre todo con sus libros La tierra nos agobia, Me despierto, me despierto, me despierto y Barca llamada Every) y desde la traducción espuria (Fragmentos de Saadi y Noventa y nueve iluminaciones de Nasrudín) en el impresionante proyecto de vivificar en asunto y forma las diversas tradiciones de la poesía española con las aguas del pensamiento oriental y su enunciación paradójica y proverbial, Gimeno reconoce a lo largo de este texto —más acumulativo que sistematizador, más abierto que consolidado— la necesidad de adiestrarse en la poesía para soltar esa capacidad en pro del misterio. Para que la poesía salga de los atolladeros del rígido pensamiento discursivo —blanco, logocéntrico, colonizador, individualista, viril— donde la palabra se presenta como ontología y de su categoría de producto —histórico, cultural, del poder—, ha de acercarse, señala el poeta, a la no esencia poética idiota, al oído de una lengua "dinámica, cambiante, bastarda" (página 65), oral y vital, donde el mundo llegue a resultar transparente. Esa poesía radical no instrumental, humanista y anárquica que es acción directa y contradictoria, enunciación de voz en la no-voz, se hará entonces en el plano de lo cósmico, en una mística sobria para el esplendor de la propia poesía, no del poeta, porque "la poesía que no puede decirse no es la poesía" (página 59) y "la poesía es la ley natural, enjugada de la voluntad personal" (página 42).

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Más que una poética o una reflexión sobre el estado actual y permanente de la poesía, Poesía y tao es entonces un ensayo lúcido, ameno y ajustado, sobre el cultivo de la vía poética, esa que discurre en torno al "modo de la mente plena" (página 14). Y es que, más allá de "la hojarasca racional", más allá de la concentración, la disciplina o la maestría técnica, está la poesía que todo lo abarca y que rebasa a los poetas, una poesía verdadera que, como el tao, puede restituir el mundo en su unidad original cuando llegue a decirse.

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* Daniela Martín Hidalgo es poeta y traductora.